尊貴 第二世卡盧仁波切
佛法開示～菩提心與空正
首先，仁波切表達他很高興能夠來到佛學院是因為牟師姐的關係，牟師姐非常的護持，這是我們大寶法王、以及各位法子包含錫度仁波切、蔣貢仁波切、嘉察仁波切的中心，所以他很感謝她能夠這麼負責的去照顧中心，所以特別表達他的謝意。
我們平常會說這是法王的中心也好，或者是噶舉派的中心也好，但事實上不只是如此，實際上中心是屬於大家的，因為如果沒有大家，這個中心它只是一個公寓，所以要大家來參與，來這邊學習佛法，聽聞佛法，或者參加種種的活動跟法會，這才是中心的主要目的。
剛才，仁波切當然就是說打從他心裡面很感謝大家，也說今天他有一點晚到，所以不好意思，希望他不會得到懲罰。
依照今天法會行程，主要是今天仁波切來這裡給我們開示，上面提到的是有關於慈悲心或者空性方面的開示，仁波切會給這方面的開示，而且是以他的風格來做開示。
當我們成為佛教徒之後，首先是皈依，然後我們在上師的跟前來學習佛法，知道怎麼去實修佛法，比如我們會學到一些如何禪修的方法然後去實修，也會得到一些經驗，一般來講，我們不會把自己的經驗到處去跟別人說，但是仁波切今天會以著他自己經驗，來告訴大家一些佛法上面的道理。
今天，雖然會講到有關禪修或者是慈悲心方面的教法，不過在這之前仁波切先跟我們分享一些他自己的經驗，他要告訴大家，大家來這邊聽他的開示或者教學，不用太緊張，好像我們看到仁波切，我們就很小心，不能隨便的笑，好像很勉強自己這樣子去聽他的開示，其實不用這樣，我們可以像聽音樂一樣很放鬆的，然後音樂自然會打動我們的心，心裡自然會產生感覺，所以我們可以這樣的方式，來聽他的教法，是很舒服的，但是仍然要保持一個重點，就是我們要保持我們的虔誠心跟信心，就像我們在上師仁波切的面前，去學習這些佛法，我們當然需要很專心很小心的去聽，而最重要的就是保持虔誠心跟信心。
仁波切要跟我們談的是關於生活，他不會去隱藏，他願意將自己的生活與經驗分享給大家，平常他自己有這樣的感覺 當我們講慈悲跟空性的道理，然後我們會說一切都是空性，那當然慈悲也是空性，這樣我們就會覺得很迷惑啊，這到底是甚麼道理呢？ 就是又慈悲又是空性，所以這個就很難理解了，所以我們從經驗上面來談，也許能夠有一些方法，他說他不是甚麼菩薩，他也是生為人，生活像一個人，最後也會死的像個人，不是像蓮花生大士那樣子，他沒有爸爸沒有媽媽，是從蓮花裡面化生出來，但是仁波切跟大家都是一樣，所以在這種共同經驗的基礎上，如果我們說我們的周圍一切都是空的，一切都是虛假的，不是真實的，同時我們又說，我們需要慈悲，我們要發慈悲心，他覺得這樣子是很容易造成大家的迷惑，實在無法了解，甚至覺得好像有點瘋狂，因為這樣子，不能理解而造成我們對三寶對上師失去信心，因此他想以他自己的生活體驗來告訴大家，他跟大家都是一樣，他有自己的生活經驗，比如說舉個例子，我們從小年紀輕然後長大結婚，結婚後可能會有兒子、有女兒，當然我們會愛護自己的兒子、女兒，然後你對兒子、女兒有責任，你要去教育他們，教他們怎麼生活，教他們不要去做壞事，要有善心，要負責任，不要當一個不好的 邪惡的人，要盡量去幫助別人，事實上我們尊敬自己的兒子跟女兒，尊敬他們是一個獨立的個體，關於這個部分，仁波切說他可能有多一點的經驗，所以他可以來分享給大家。
接下來仁波切就是講一下，他這一生到目前為止的過程，那首先 他生為人，大家知道了就不用再解釋了，然後在年紀很小的時候，兩歲到五歲之間他跟著爸爸媽媽去到全世界的中心去，後來差不多十歲時，他的父親往生了，然後他的媽媽還有他自己希望能夠去波卡仁波切的寺廟來跟著波卡仁波切學習，然後從2000年一直到2004 ~2005年，大概的這個時期，他參加三年三個月的閉關，那時候他是16歲。 接下來他會跟我們講閉關的一些經驗。
仁波切說他在閉關的時後、他是仁波切，但是他對於很基礎的道理，就是所謂的四加行特別是四共加行，這樣的教授他有很多的疑惑，他覺得這世界一切都很好，生活各方面都可以，那為什麼我們要生起出離心呢。 因為四共加行教我們要生起出離心，他覺得說他不太能夠理解，為甚麼要去改變生活，要打破他的生活這樣子，他喜歡他的生活方式啊，然後接下來要做大禮拜啊，就是說他在做這些事情的時候，他一直有一些疑惑存在的，後來慢慢的慢慢的，當他開始學習修持本尊教法的時候，他閱讀很多過去傳承祖師偉大的上師等的故事，讀完這些傳記的時候，他有一些不同的體會了。
當我們只是在修四加行的時候，事實上不是很能夠產生利益，事實上我們需要去閱讀了解很多過去很多偉大上師、祖師的傳記及行誼，為甚麼呢？ 因為我們可以從裡面得到很多的示範，可以說是他們的示現，這樣我們才有可能了解輪迴的現況是甚麼樣子，然後從裡面我們得到很多的建議跟啟發，有很多能啟發我們的道理。 如果我們在接受四加行的教法時，有些人當然是會對教授或者教法，產生一些感覺甚至打動自己的內心，可是也可能很多人，他們只是去做四加行，可是卻沒有甚麼特別的感覺，就是做完了這樣子而已，沒甚麼特別，就這樣子。 這種情況也不是說，指我們在場的所有的人 都是這樣子，如果是這樣子，大家就會灰心，所以可能只是有一些人，大家都是很幸運的，我們了解這些道理，事實上也都很有信心，但如果說我們已經完美了，這還說不上，我們可說已經不錯了，但是並不是真正的完美。
所以，如果我們能夠去讀過去祖師們的傳記，對我們來講會有很大的幫助，有時候我們在了解這些基本教法，我們可能是可以了解的，也有時候我們會產生一些疑惑，並沒有辦法完全了解它的含義，所以仁波切建議我們能夠多去念這些故事，看看這些上師他們之前是怎麼做的，那對我們來講會有很大的幫助，我們也有可能光只是接受這些教法或四加行這樣的一個基本教法，我們就能夠受它深深的感動，而且從心裡面真的能夠了解它。
但是有些並不是如此，所謂了解這些教法可以分成兩種部分或是兩種層次：一種就是說，你就是了解這個道理了，一種就是你從上師這邊得到這個教法的時候你打從心裡面完全了解，可以這樣來分別。
仁波切希望大家都能夠從心裡面去了解一切的教法，有時候我們只是聽一聽，事實上他在說甚麼，卻是很難了解，比如說我們對輪迴的了解，真正能夠產生出離心的人實在是很少，當然我們得到這些教法，我們可以去跟別人解釋這到底是甚麼，可是真正完全了解的感覺還是有很大的不同。 比如說有兩個人在這裡，仁波切來給予這個教法，這個基本的教法，其中一個人聽了之後 了解道理，甚至別人問他也可以解釋，但這並不是代表他就已經有純淨的發心了，真正純淨的發心，一個純粹清淨的發心，是要對輪迴的道理完全了解，然後打從心裡面有這樣的感覺，他每一分每一秒他都能希望能不斷往前進，就是說能夠脫離輪迴，事實上，這樣的兩種情況是有很大的不同，就像之前跟大家講過的，我們都是信仰宗教的人，但信仰宗教不代表說都是善良的人，除非說我們知道輪迴的問題了。
仁波切說他在閉關的時候，關於本尊的教法，比如說四尊合修的教法，或是五大本尊，像勝樂金剛這樣本尊的修持，他真正的第一次感受到對眾生的慈悲心，也就是他對眾生的愛心自然而然流露出來，事實上並不是修這些深奧本尊，而是在他修四臂觀音的時候產生的，在閉關的時候，每天下午晚課修持六臂瑪哈嘎拉之後，我們會修持四臂觀音，當他在修四臂觀音的時候，他很真誠的作祈請，然後這個很虔誠心念在作祈請時，他感覺到真正得到觀音的加持，然後他的慈悲心不斷的增長，所以他慈悲心的增長並不是透過其他很高層次很深奧的本尊修持，而是依靠著四臂觀音的加持而產生的。 雖然他講他的慈悲心不斷的增長可，是仁波切很謙虛的說他還不是真正的菩薩，因為真正的菩薩，祂們連自己的生命都可以布施出去，但是如果有人對你說：「給我你的命的時候」，他馬上會逃開的，他沒有這個勇氣，就像我們看到很多的故事裡面，有些人來跟菩薩說，你可不可以給我你的眼睛，這時候，祂們沒有任何的貪著，祂們直接可以把眼睛布施出去，因為菩薩了解在輪迴裡面受苦的眾生，他們是有很強烈的執著，所以因為對他們的慈悲，基於這樣子的了解，然後感覺到眾生辛苦的時候，他產生了大悲心，所以祂可以做這樣的布施，如果有人跟仁波切說，你能不能布施你的眼睛給我，仁波切說Oh, my God, 他會嚇得跑掉了。
所以，了解清楚仁波切所說的情況，然而當他慈悲心不斷增長的時候，並沒有驕慢心，為甚麼呢，因為他看到很多這些偉大上師的傳記與故事，相較於他們的慈悲心，就覺得他還很不足，自己的慈悲心還是很有限，這些偉大的上師，他們是很高證悟的菩薩，然後他們的慈悲心跟他現在有的這個慈悲心，他們對眾生的那種愛護的心，那種照顧的心，跟他的這個所有的還是有很多距離，這是讓他不會產生傲慢心的主要原因。 當他在看這些故事的時候，他得到很多的啟發，最重要的啟發是甚麼呢，他覺得需要更努力的去修持，不斷的增長他的慈悲心，最後能夠去負起責任，去利益所有的眾生。
當我們在做修持的時候 我們不斷的進步，修得比較好的時候，我們會產生一些驕慢心，覺得說我們可能修的不錯，我們應該想一想，比較起過去偉大的上師們或菩薩們，他們是怎樣去利益所有的眾生呢？跟他們比起來 我們還是比不上，雖然我們好像自己覺得說自己比別人好，修的比別人好了，可是如果我們去看看這些上師，就知道了，當我們自己產生傲慢心的時候，去想一想那些偉大的上師他們所做的一切，自然我們的傲慢心就會降低了。
仁波切提一件事，剛好看到有人一直忙著拍照，他對拍照有一些的想法，希望大家可以了解一下。 我們拍照是為了能夠去記得這個人，比如說這個人，你希望能夠常常看到他，懷念記得他，因此我們會留下他的照片，擺在自己的家裡，或者是房間裡面，甚至皮包裡，你就會有一些照片，其實上我們可能有一個相本有幾張照片，這樣就夠了，夠我們用來懷念這個人，除非說我們拍照是為了做雜誌，或者做生意，要去發行一本雜誌的話，那當然要拍很多照片，雜誌上你要去選擇一些可以用照片，如果不是這樣的話，其實我們不需要有那麼多的照片，我們一直拍照並不會有甚麼結果，我們不會因為一直拍照我們就可以開悟，或是說照像可以讓我們變成更美麗，所以有時候他覺得說這是很愚蠢的相機。 當然，不是說相機不好啦，比如說他自己的經驗，他對他自己的上師呢，很有虔誠心，不管是泰錫度仁波切也好，波卡仁波切也好，因為他對上師的虔誠心的緣故，他當然會需要有一些照片，一些上師的法照，但並不是需要很多的，需要有一些可在放在佛堂裡面，可以放在他日修的法本儀軌上面，然後可以放在重要的地方，除此之外，他就不需要了，因為太多，我們就沒有辦法好好的去保存它，甚至我們會放在一些不乾淨的地方，那這樣子的話就不好，這是會產生惡業的，甚至我們會因照片太多，而將照片給一些不是佛教徒的人，他們就沒辦法去尊重這些法照，因為說普通人的照片跟這一些上師、佛菩薩的法照是有很大的差別的，這樣講不是說他自己很重要，所以他的照片一定要好好保存。 不是這個意思，只是說我們既然認為是上師的話，對於他們的法照，我們就要好好去保管，太多的話我們就變成難以保管，這樣的情況我們需要去了解，當然不是說我們一直去拍他，他的臉好像就會融掉一樣，怕大家拍照，不是這個意思，是說我們對上師的法照，我們需要保持一個尊敬心，比如說這個大寶法王的法照也好，常常太多的時候呢，就很難去照顧。
接下來就是說甚麼是善業甚麼是惡業，我們沒有辦法了解的那麼清楚，跟大家提醒，甚至過去生的善惡業，在我們這一生都要不斷的顯現出來，所以這些比較細節的方面，我們也是需要多注意，多去了解，所以他是告訴大家一個正確的思維，就是有關於照相這件事情上面，我們對這一些上師，佛菩薩他們的法照一定要很尊重，然後把它放在一個很乾淨的地方，仁波切自己也是這樣做，不要放在人家會踩到的地方，或者說不乾淨的地方，骯髒的地方這樣子，所以這是我們需要去注意的。 仁波切跟大家講之後，希望能夠了解。 不過你們想拍照還是可以繼續。 那他只是讓大家了解甚麼是正確真實的，如果你們了解，你們繼續做還是可以，希望大家去了解這樣而已。 如果大家只是拍幾張照，他就講了這麼多，如果大家心情不好的話，他就不好意思。
接下來，仁波切繼續講他的經驗，所以當他看到這些上師的故事的時候呢，他試圖去管理控制自己，然後做更多更用功來做修持，然後也從根本上師這邊得到很多的教授，特別是對輪迴方面的一個教授。 當然其中有很多的細節他就不講了，畢竟他講事情，這些經驗也好，事實上它都已經過去了。 然後，再來當他進入本尊的修持，然後是六瑜伽的修持，例如說睡夢瑜伽，裡面就提到這樣的道理，我們所在的環境是如夢如幻一般的，是有慈悲心，事實上他了解說這慈悲心是存在的，當他不斷的在修持本尊時，他了解一切都是如夢幻一般的，沒有甚麼真正是恆常的，一切顯相都是無常的現象，事實上在短暫的、不斷的改變中，停留時間是很短的，然後不斷的改變，比如說，我們世間的人就是在追求快樂，但實際上快樂是很短暫的，也就是說沒有恆常存在的快樂。 接下來他繼續修持六瑜伽法，對眾生的處境有更多的了解，眾生一直在追求擁有的一切，希望能夠永遠的保持住，對事物的貪執，希望這些能夠永遠存在，比如說快樂這件事情，我們現在暫時擁有的快樂，雖希望它能夠恆常存在，實際上並不可能的。 接下
來仁波切說到，他的慈悲心不斷增長，對於外界一切如夢如幻，些也不斷有所體會，接著他就很專注在心的本性的修持上。
當仁波切在修持本尊法門的時候，他不斷的增強信心，他對於本尊、護法、空行、空行母，他產生很大的信心，為甚麼呢，因為經驗到，他很多的心願，因祈請，後來都實現了，為甚麼呢，因為信心，在閉關的時候，產生信心及虔誠心，特別是對眾生很純淨的發心，他的發心都是很純淨很正確的，是為利益眾生，當他這樣發心時，他每一個願望都實現了，他相信這是本尊、護法、空行的加持才得以實現，所以他對祂們產生更多的信心，他說這只有在閉關的時候出現，出關後就沒有了。 他建議給大家，如果我們能夠有純淨的發心，對眾生的慈悲心，希望能夠利益眾生，我們對三寶有這樣的虔誠與信心的話，我們所有的願望都會實現的，這是他希望分享給大家的。 他過去有這樣的經驗，他相信如果大家有這樣的純淨的發心的話，我們的願望也都會實現。 當他有這樣感覺的時候，慈悲心不斷的增長，然後對於佛菩薩，特別是空行、勇父等，他覺得很親近，跟祂們好像是兄弟姊妹這樣子，這是他自己的感受。
平常我們在學校唸書的時候，我們讀書以完成我們的學業，但是佛法不是像這樣的。 佛法是要去了解輪迴真實的狀況，雖然是佛教徒，有些還是想待在輪迴裡面，根本不想脫離輪迴，但是如果是這樣的話，當然不會有甚麼結果，也有一些好的宗教信仰的人，他們會想要離開輪迴，想要證悟成佛，然後利益一切的眾生，那這個最重要的開始，就是依靠純正的發心，如果一直保持這樣到結束都有純正發心，最後真正能夠達到這樣的希望。 當我們在修持時，修得有不錯的經驗時，千萬不要產生傲慢心，我們要保持謙虛的心，我們對眾生都有責任，我們要去幫助他們，在這過程中我們需要有老師的指導，我們去上師跟前學習，上師給我們教導，我們知道方向，我們自己有一些經驗，然後上師以他們的經驗，與我們結合在一起的時候，我們就真的可以去利益眾生。 很重要的在生活裡面，要時常維持一個善良的心，利他的心，千萬不要去傷害眾生，不要去欺騙眾生，然後打從心裡去幫助眾生，這就是菩薩給我們最重要的忠告。
當我們在講到前行法或者很基礎的這些教法的時候，事實上我們要去了解它的意義。 前行法或者基礎的教法很重要的，我們常常會去分，這是前行，這是基礎，然後再來才是正行，仁波切覺得，這些事實上它就是我們最重要、最主要的教法，如果我們能夠了解基礎教法，我們就能夠了解整個修持，然後所謂甚麼是真實的，甚麼是對眾生所該有的責任，這在基礎的教法裡面都有辦法去了解的，之後很重要的就是我們要去做迴向，把我們所行的善業，我們今天所做的種種善業，我們要分享及迴向給眾生，比如說我們今天去持咒好了，之後我們向這個本尊，不管是觀世音菩薩或者是其他本尊，我們去做發願迴向，然後我們把今天所做的善業供養給菩薩，然後將善業分享眾生，迴向給眾生，這就是我們去分享我們善業的方法，就是說基本的修持可以從過去的佛菩薩故事裡面，可以了解到的，它是很重要的。 我們要學習菩薩，了解怎麼樣做一個菩薩，接下來他要給我們教授是上一世卡盧仁波切所宣講的教法，這是上一世卡盧仁波切自己修證的體驗，從他修證的經驗分享出來，來告訴大家。 談到上一世的卡盧仁波切，仁波切他自己常常想說我應該不是卡盧仁波切，他只是一個平凡人，只是想盡量 努力的去做，然後負起對眾生的責任。 他受了菩薩戒，所以他知道怎樣是真正正確的方法，可以來幫助眾生，因為他不斷想到這一點，真正好好的去做一些事情，未來能夠幫助眾生。
接者他會來帶領我們禪修，因為禪修是關於比較深入的內容，我們可能會覺得有一些迷惑，就是說我們聽完他所教的後，會不會產生一些疑問，如果真的會，也沒關係，我們就當一個迷惑的人，這時候他也幫不了我們，為甚麼講到這個，有一些老的修行人或者新的佛教徒也好，在禪修的教學裡面，我們能不能了解這些教法，事實上跟我們過去有沒有種下好的因，有沒有累積善業，是很有關係的。 有些人雖然是新進門，因為過去有好的因緣，他對教法很容易就可以了解，雖然以前沒有聽過，現在才聽到，可是他就有辦法去了解，主要是因為過往的善因，也是他有純正的心念，因此他就有辦法得到這些教法。
所以說對修持的了解，不只是靠他去給大家教授，也跟大家自己的修持，自己的因緣有很大的關係，不是完全靠他，他雖然來教大家，如果大家都有虔誠心、有信心，有很純正的心，自然而然就能了解這些道理，如果沒有的話，當然是很困難。
他講到的經驗，是閉關的經驗，在閉關裡面有種種的體驗、有好的體驗，但在2008年出關後 這些經驗都消失了。
關於虔誠心，我們要怎樣去增長虔誠心呢，像仁波切對他的根本上師有強烈的虔誠心，如果我們要去增長虔誠心，需要從這些偉大的上師處得到啟發，就是知道如何去增長。 平常我們會覺得說我們的虔誠心很難增長，經過一段時間還是一樣，我們的虔誠心並沒有變得更強烈，這個時候我們該怎麼做呢？ 我們需要去修持皈依大禮拜、獻曼達與金剛薩埵。
在接受教法的時候，我們要把心安靜下來，讓自己平靜，不用太嚴肅，我們想做甚麼都可以，自己都可以去做 沒有關係，想睡覺就睡覺，喝水就喝水，背往後靠，或者就是這樣待著，或者只是看著仁波切，然而有一件事，他並不高興，或者他希望大家不要去做的，就是不要跟其他人講話，聽法時 你跟別人講話，除了浪費自己的時間以外，同時也在浪費別人的時間，所以我們自己想要做甚麼都可以，比如說想拍照也沒有關係，只要我們打從心裡去聽仁波切的開示，去完全了解，這樣就可以了，他也很高興。 但是如果我們去跟別人講話、聊天的時候，那會製造別人的障礙，這樣就不好了，如果我們想去上洗手間就去上洗手間，想回來就回來，坐下就坐下，這都沒有問題，讓自己自由一點、舒服一點都沒有關係，就像以很輕鬆的方式來聽他的開示，就像聽音樂一樣，把音樂聽到自己的心裡面，他希望大家能夠了解更多一些。
為甚麼他可以給我們這些建議，他現在扮演是一個甚麼樣的角色，他就是一個上課的老師，那他為甚麼可以當我們課堂老師，因為他在修持上面比我們有更多的經驗，他分享他的經驗，所以他現在來教我們，如果離開這個佛堂之後，離開中心後，在外面的生活方面，我們也可以當他的老師，因為我們在生活上比他更有經驗，因為在修持上的經驗，所以他扮演這樣的角色，他是我們上課的指導老師，他希望大家能夠去了解如何修持，能夠完全去了解，要怎麼修，會得到怎麼樣的結果，最重要的是有一個純正的發心，希望我們透過這樣的修持能夠得到一個結果，就是希望利益所有的眾生，讓他們都能夠成就佛果。
我們剛才獻曼達，供養給所有的佛菩薩以及給我們教授的所有上師，是因為尊重佛法的原故。
仁波切說在智慧林有些人已經得到仁波切傳授的教法，他還是會再講一次，所以這些人請你們不要覺得太無聊。
仁波切說從具有大恩德非常照顧或愛護我的根本上師，從他們身上得到這個教法以及我自己的經驗結合之後，我有很多的建議，就是我們整個教法最主要的一個部份。 希望這個教法能夠利益所有的眾生，特別那些有佛緣、有因緣的眾生，最後都能夠證悟成就佛果。 這個是上一世卡盧仁波切自己所說的，不是仁波切他説的。
上一世卡盧仁波切有祈請到，希望讓這些修行人他們修持能夠走上正確的道路、正確的方向。 正確的方向有兩種主要的意義，透過這兩個方向，去實修、去了解這樣才能夠得到證悟。 整體來講就是說，這兩種方向，其中之一指的就是說我們不斷的修持，從這個基礎，然後依照次第不斷的修持後，得到了一個方式，比如說我們做大禮拜、然後獻曼達，然後我們去接受灌頂，然後我們來修持本尊，這是一條路、一個方向；另外一個就是我們去做禪修，甚至高層次的禪修，直接去觀照自己清淨的本性，直接去做特別的禪修，這是另外一個方向。 但是我們沒有辦法一開始，我們普通的情況，我們沒有辦法一開始就有辦法做到這種高層次的禪修，去修所謂自己清淨的本性，所以我們需要透過前面那一個方法，就是有次第的來修持，去接受很多的教法，去修持本尊法門，然後不斷的修持之後，我們到了某一個程度，我們才有辦法進入到禪修，甚深的禪修，以我們為了最後得到一個完全的証悟，我們需要透過這兩個方向。
如果我們真的想要了解正確的方向，想了解如何去修持，真的很想了解這些事情，第一開始我們要了解甚麼是輪迴，我們不願意再待在輪迴裡面，想要解脫輪迴。
首先我們需要先了解三界整個世間，無論三界裡面有所謂天界、人間、或者說地獄等不同的眾生，但是這整體來講就是輪迴，那我們知道在輪迴裡面沒有真正的快樂。 我們可以比喻輪迴像一座大海，這個大海很深，可以說是無盡的大海，一旦我們墮入或者掉入大海裡面，既使我們能夠游泳，也只是很短暫的時間可以游泳，之後我們一定要沉入大海裡面，那這也是一個比喻。
有時候生為人，大部份的情況我們會想說，我們這個人就是這樣子。這個生命就只有這個生命，然後去覺得就是只有生活。 事實上應該講說，我們生為人是非常幸運的，時間是很短暫的，因為我們有證悟這件事情，可以証悟成佛這件事情，所以我們應該覺得說非常的幸運，身為一個人是很不容易的。 比如說我們在這一個花園裡面，一個公園裡面也好，就是我們看看整個週遭的環境，有無數的蟲類的眾生，各種的動物，當我們這個腳踩下去的時後，腳踩下去的時後可能就踩到很多的眾生，然後牠們會因而死掉。 所以比較起來，我們看看這樣一個相對的數量來講，事實上我們人是非常的難得的，然對此我們要非常的了解。 比如說我們看看在一顆大石頭下面，或者說一個倒下的樹，我們把這個石頭抱起來，或者把這個樹搬走，我們看到這裡面有多少的眾生在裡面，有多少的動物在這裡面，所以我們再看看我們自己，我們就知道我們有幸運，能夠生為人。
我們可以說我們得到很難得的機會可以生為人，有這個生命，然後我們有自己的家庭、我們的工作，比較其他的眾生來講，這些動物也好，這些昆蟲也好，海裡面的動物，森林裡面的這些動物，事實上牠們隨時都是面臨著恐懼，牠們隨時擔心有人可能會殺害牠們，有人要吃掉牠們，那我們呢，相對的我們沒有這樣的一個害怕或者為畏懼的心，所以事實上我們這個機會是很難得的，這個人身是很難得的。 然而這樣的一個生命是很無常或者是很短暫的，比如說我們知道有蠟燭，蠟燭在大風裡面它會怎麼樣，它會隨時都可能會熄滅的，沒有人可以保證我們可以活到何年何月，沒有人可以保證我們下星期還可以活著，這個星期，有有下個星期，沒有人可以保證我們是不是會有孫子，當我們有孫子的意思是說我們已經頭髮變白了，然後我們活了很久，我們當一個祖父，祖母也好，因為這樣的話我們才會有孫子，那這是不能保證的，就算我們能夠活得很長，再長也就是我們說是祖父，不可能說是當一個曾曾曾祖父這樣子，我們沒有這個機會的。 活得再長也不可能實現，很多的經驗告訴我們生命無常的道理。 在醫院裡面有些人生下來就死在醫院裡面，仁波切講說他自己聽到的，不管它是別人的故事也好，別人講述的故事也好，他自己的家族裡面，都有這樣的事情的發生。他有一些親戚，舅舅阿姨等等，他們有些年輕就往生了。 事實上生命是很無常的，沒有辦法肯定的。 再來說，一方面我們需要去找到一個很好的上師，一個很完美的上師，我們講說根本的上師，如果我們沒有上師，我們就沒有辦法得到真正的利益，我們身為人，還是要有人真正的以他的經驗來引導我們走向正確的方向，那就是說我們身為人，事實上時間是很短暫的，也許我們想要做很多的事情，可是真正我們可以得到的快樂，很困難的。 我們短暫的快樂也許會有，但真實的快樂我們永遠得不到，所以我們需要找到一個根本的上師，一個重要的上師來教導我們，讓我們能夠了解輪迴的本質，因為我們不了解輪迴，所以很多事情，事實在輪迴裡面，沒有辦法得到甚麼樣的結果的，因為我們不了解這一點，因為在輪迴裡沒有真正的結果，真正我們期望的事情有辦法可以發生，所以仁波切提到就是說，對這輪迴了解是很重要的，我們常常會比較一些偉大的修行人，很好的修行人，然後事實上這些修行人跟我們之間有甚麼樣的差別，我們也在修行這些法門，我們也是對根本上師有虔誠心，然後我們也是在修本尊法，我們也做四加行，同時他們是人我們也是人，我們跟他們之間有甚麼樣的差距呢？有甚麼差別呢？
事實上最重要的就是因為我們不了解輪迴，就是世間與出世間我們兩者都要擁有。 我們也要有錢有名，我們也要當一個佛教徒，也要修行，兩個我們都想要。 事實上這兩個是沒有辦法兼具的，比如說，我們變得有錢後，我們好像一直期望說能夠成為有錢的人，然後別人就會尊敬我們，我們可以影響很多人。可是一旦我們變成有錢人之後，然後會怎麼樣呢，我們還是每天過著辛苦生活，有很多的痛苦，我們開著名車，可是我們可能在辦公室要不斷的抽煙，回到家裡面不斷地喝酒，事實上我們沒有辦法脫離辛苦的生活，面對的種種的壓力，我們還會擔心自己的兒子，關於未來 我們有很多的擔心害怕的地方，所以當我們在追求有錢的時候，可以說是完美的，等到一旦我們有錢的時後，一點都不完美，為甚麼會這樣呢，事實上這些事情都是業力使然，這些結果都是因為業力所產生的，我們不會說因為這些有錢有能力，或者說掌握一些權力，我們就可以處理事情，我們可以改變事情。
在修行的時候，我們知道有過去生、現在以及有未來，事實上就是說當我們了解到一點，我們每一天每一分每一秒，都是時間越來越短暫，越來越接近死亡，這是我們需要去知道的，我們不可能完全得到自己想要的，我們沒辦法去創造一切。 當然我們可以創造的，我們過去造的這些善業也好，惡業也好現在產生結果了，但不是說我們可以去改變一切創造一切，任何事情我們都可以辦得到，這是沒有辦法的。 因為這些都是依賴因果的道理，如果過去我們造了惡業，我們可能是去欺騙別人，我們沒有行很多善業，那現在我們有一些心願有一些希望，當然也沒有辦法得到，是因為過去已經造成的因了，現在這個結果不會這樣子出現的。 當然有時後我們會覺得現在活得很好，我們可以說很幸運，那是代表我們過去有造了很多善業，而現在面對甚麼，我們在面對未來，我們現在所做的事情都會影響未來、決定未來。 比如，醫生他們每天幫助很多人，他對自己很有信心，他了解他自己在做甚麼，可是面對癌症病人的時候，他有時候也沒有辦法去處理了，病人很嚴重的時候，他也沒有能力去改變他，為甚麼，因為病過去已經造了這個業才產生的，是隨著業力，當然講業力不只是講惡業而已，有所謂的黑業跟白業，有善業惡業，當然會有好的結果跟不好的結果。 所以我們了解到ㄏ既使這些很有信心的人他也不能完全的去改變現在，因此我們要面對的 最重要的還是在未來。 佛陀告訴我們這樣真正的道理，是他所體驗到的，他完全了解實相，他把這個道理分享給我們，告訴我們，教導我們，希望能引導我們走上正確的道路。 我們了解善惡業，我們要找到自己的上師，然後不斷的修持，透過這樣的修持，最後我們都能夠往生到淨土，這是很重要的方向。
說我們要找上師 不是說他就是我們的上師，因為你們自己可以去檢驗看看，仁波切說如果有人說給我你的眼睛，他就會跑掉了，肯定他一定不是菩薩，他只是介於我們跟佛菩薩之間的管理者，看到我們的時候，他覺得我們很好，所以他就請求菩薩：他這些弟子很好，請你們加持、教導他們，讓他們能夠學佛，他是我們跟佛菩薩之間的一個經理人，幫我們串起來的一個工作。
仁波切說他現在要問我們一個問題，希望我們都能打從心裡面真心的回答，我們不用去擺出另外一張臉，我們要真心的去回答，如果說能夠真心的回答這個問題的時候，我們所有的一些願望都可以實現，我們在修持佛法一切願望都可以實現，就代表我們在正確的一個方向上，那未來我們一定有結果，就是有能力可以給所有的眾生，教導他們佛法 指導他們，給與他們加持來利益他們，那仁波切要問我們的是甚麼呢？ 就是我們是不是相信業力，因果業力。
你們相不相信業力? 那如果大家都相信的話，那很好，非常謝謝大家。他想要跟大家說晚安，就是今天我們開示到此為止，明天早上不會在各位的身旁，先跟大家講明天早，仁波切愛大家，仁波切說我們忘了迴向了，他說我們大家都很急，急到忘了對眾生的關愛，即使他也忘了，只想著上完課就要回去飯店，他覺得他自己很自私，從這一些小事情上面可以看得出來，我們對眾生的關愛與慈悲，那我們大家一起來做迴向。 當我們在做修持的時候，我們要很專心，當我們完成這些修持的時候，我們應該將這些善業迴向分享給所有的眾生，我們要去感覺到這一點。 謝謝大家，
現在大家可以走了。
開始【百字明咒唱誦】
仁波切說他為了要給大家上課，所以要坐端正舒服一點。
首先，為了上課完整，要有很多的口傳和皈依戒。 所以仁波切在課後會給大家授予皈依戒與香巴噶舉四加行的口傳。
仁波切很謙虛說他不是一個很有學識的人，他是一個很簡單的人，但是他對如何成就佛菩薩果位的方法是很有信心的。他知道怎麼來實修可以證到這樣的一個果位。
如果我們很想學很多的事情及道理，他不是這樣的一個學習對象。 如果我們想要以一個很簡單、很容易、很舒服的方式，且最後能得到證悟，那他可以說一說他的方式跟經驗。 有時候，我們對空性或對很多的道理講很多理論，但是沒有很多經驗，那只是學很多，這樣來講的話，他沒有具備這樣的條件來告訴大家。
有時候，我們並不是真正的了解佛法如何去修持，就一般的學習來講，我們會去看很多書，從書本得到很多的知識，那當然我們經過老師的教學，我們懂了很多的道理，可是我們並不能夠真正從內在產生這些體驗。 所以我們只是知道這些道理，當然我們會去證明我們好像很有學識，可以記得很多教法，從老師的教學中，我們可以得到這些，可是真正佛法的修持並不是這樣的。佛法的修持，除了要有學習，還要有實修，跟一個正確的老師去做修行、學習跟實修，這才是一個正確佛法修持的方式。
首先，我們要能夠很輕鬆、很自在，感覺就在自己家裡面一樣，不用太注意旁邊有很多人，因為這樣有點會讓我們產生緊張。事實上，我們可以想，就是只看到在這個場地裡面，只有看到仁波切跟我們自己，只有他跟我，我跟他這樣子，沒有其他的人，當然會看到很多人，不同的師兄穿不同的衣服，不管穿什麼樣不同顏色的衣服，我們不要把心念放在這上面，我們就用心來聽仁波切的開示，以一個開放的心、自在的、輕鬆的來聽，接下來我們會做三次放鬆的動作後再來教學，仁波切教授如何禪修。
仁波切說請大家坐好，把腿盤好，假如不指導我們有什麼樣的問題，他只是坐在高高的法座，然後什麼都不說，這樣是不對的。他坐在法座上，就有責任告訴大家什麼是該做，什麼是不該做的，什麼是正確，什麼是不正確的。如果他每次都講我們已經都做得很好、很完美，我們的修持怎麼會變得好呢？ 所以他會告訴我們一些正確的方式，指出我們的問題所在，我們哪裡做錯了，大家不要因為他這樣講就感覺到失望，仁波切說他有責任這樣告訴大家，為了讓我們能夠變得更好。
接下來，仁波切會教授怎麼做呼吸，怎麼深呼吸，現在大家看仁波切的示範。
【示範】
我們剛才看到仁波切做的示範，先深呼吸一口氣，然後再把氣排出，這時候就讓氣很柔軟的，此時怎麼觀想呢？就觀想當氣排出去的時候，所有的障礙、病痛，所有的問題都隨著氣排出了，然後再吸氣進來，深深呼吸一口氣的時候，觀想三寶、所有佛菩薩的加持，我們都得到都吸進來了，然後我們都得到身、口、意三門的加持，這時候就盡量放輕鬆，不用想別的事情。 就如剛才仁波切示範的；這個氣吐出去，再吸進來，這樣算一次；吐出去，再吸進來，第二次；吐出去，再吸進來，三次；就做這樣三次。 現在大家一起做，仁波切會看著我們。
這個叫做吐息法，平常在家裡可以早上一起床的時候、醒過來的時候，就做這個吐息法，之後就開始修持，現在大家一起做。
好，我們在呼吸的時候，盡量放輕鬆，不用很用力，吐出去跟吸進來盡量的放輕鬆。
【練習】
〈大眾練習…〉
大家都做完了哦？
接下來，開始上課，不然會上不完。 接著所要講的就是禪修，仁波切說他所講的是我們聽得懂的語言並不是其他動物的語言，所以可以很容易的溝通，就是很親近地、很友善的方式，這個法本也不是什麼特別深奧的法門，不是完全不能理解，事實上只要我們想要去學習想要去了解，就有辦法。 首先，我們心裡要有這樣的一個心願或者是祈願，我想要好好的來學習以及怎樣來做禪修，之後可以修持，祈願我們因為這樣的修持可以幫助很多的眾生，不是心中一直想：阿這個，接下來呢？接下來呢？其很
多人的念頭跑出來，說這個課上完之後下一個是什麼呢？ 這樣反而不能幫助我們，我們的心要很簡單，為什麼要學這個禪修，心要有個祈願，這個禪修祈福可以幫助所有的眾生，一個很純淨很良善的發心跟動機，接下來仁波切就會告訴我們怎樣來做禪修，只要照做就可以。
【四加行上課開始】
就像昨天仁波切給我們的建議，在聽課的時候，要把心情沈澱下來保持安靜，不要和跟其他人講話造成別人的障礙。
昨天講到，我們需要去完全了解這個輪迴，從輪迴中要有一個經驗，要很確認我們不想再待在輪迴裡面了，我們想離開解脫這個輪迴，每一分每一秒都希望不斷的往前進，就是離開這個輪迴，如果我們有這麼強的心念的時候，從上師得到一些教授、或是灌頂、口傳，從上師的教學法教內產生了力量會讓我們不斷的想要脫離輪迴。 昨天，仁波切也提到有一些人有這樣的想法，就是說，我們有二隻手，一手我們又對輪迴有貪著放不下，手握著緊緊的；另一方面呢，另外一隻手，我們又想要證悟成就，這是不可能的。 所以，我們必須要完全的去了解輪迴的本質，才能正確的修持佛法，得到成就的結果。
我們要知道，大家都是很幸運、很有福報的、很有佛緣的，才能夠來修持，在這樣的一個處境，禪修是要了解什麼事情呢？最重要的我們、我們自心的本性。 仁波切就會關於自心的本性來給我們一些開示。
現在我們每個人都把這個心平靜下來，然後放輕鬆，如果我們能夠坐這個七支座來聽法那當然是最好，不行也沒關係，我們就讓身體放輕鬆，這時候不要去想家中有什麼問題，經濟的問題、其他例如房子、最近看過的電影、想到我們常常聽的音樂、自己的車子擺在哪裡啦…等等，這些事情都把它放開，不要去想它。
在禪修的時候，不要去害怕禪修、畏懼禪修，應該要覺得很歡喜、很快樂，特別是我們有這個機會，可以接受到上一世卡盧仁波切的教授。仁波切說這不是他的教授，是上一世卡盧仁波切的教授。 我們應該充滿法喜，也不用擔心，修一修這個禪修我們就消失了，不會這樣子。 接下來仁波切會告訴我們怎樣禪修，我們只要照做就可以了。
仁波切問大家：能不能認出自己的念頭？ 仁波切說：我們有很多的念頭，我們應該要放輕鬆的，去認出這所有的種種的念頭。 首先，比如我們站在那一邊，然後看著仁波切桌子上面有一盆花，事實上雖然我們身體在那邊，可是我們心已經跑到這邊來了，可能我們看著這個花，覺得可能再做一些佈置或什麼，我們會想這花要拿起來，要擺在那裡？要做什麼事情？就像我們好像在夢想一些事情一樣，夢想就是我們在想一些事情，夢想一些事情，你的身體可能是平靜，可是你有很多念頭不斷的在出現。 我們坐在這邊，讓自己的心情平靜下來，我們就會開始想，想到什麼呢？有一個人對我們不好這樣子，對我們真的很不好，不是一個好人，甚至對我們做的事情我們不能原諒他這樣子，這些念頭就會跑出來。所以，我們看到這個就是我們的念頭，在我們平靜下來的時候，念頭不停地出現了。 接下來，仁波切打了個比喻，在聽音樂的時候，要懂得如何去聽音樂，或是欣賞音樂，如果我們不懂的話，沒有辦法從音樂裡面得到一個很純淨很純粹的快樂，在聽音樂的時候，會想辦法隨著音樂而走，然後這個音樂好像進不到我們的心這樣子。
大家現在不用做筆記，現在要作的是一邊聽一邊來了解如何去做禪修。 事實上，我們也在做練習，如果心裡想著做筆記，等回去再看筆記的時候，也不會懂怎樣能夠做這個禪修的。所以，現在專心聽如何做禪修的道理，讓你自己事實上了解，以後你自己一定有辦法做這個禪修，甚至於可以這樣不斷的進步，了解心的本性，這個仁波切可以保證的。 所以，現在不需要去做筆記。
好，剛才講到我們的心隨著音樂，然後設法去了解、分析，事實上有這心念隨著音樂跑出來，有很多的這個念頭，然後再做分析、做了解。 仁波切講到這裡，說個比喻，對這樣的一個禪修方式，了解就是了解，不了解就不了解，不了解就當作不了解，不用設法要去了解。 如果我們還在想，我不了解，我又很想要了解，這樣不斷想的時候，就會變得很複雜。
所以，什麼是禪修、什麼是本性？ 能夠了解的時候，自然就了解，這沒有辦法說不斷的去想，然後可以得到，不需要去設法，自然而然的了解就是了解，有時候有人甚至為了表現了解，就設法講很多道理，這也是不好的，就是說，不了解就算了，就讓它走吧。 就算不能了解這個如何禪修心的本性，還是可以修本尊法，所以這沒有問題的。 了解固然是好，不了解也沒有問題，還是有很多方法可以來修持的。
所以，以音樂的例子來講，隨著音樂去了解到知道音樂，這時候再去分析一下什麼是音樂，比如說一個歌曲，歌曲有個歌手在唱這個歌。難道這個歌手是這個音樂嗎？當然我們知道不是，因為歌手跟我們一樣都是人，人不會是音樂，也不會是歌曲，所以說歌手不是音樂。難道歌詞是音樂嗎？分析一下，歌詞我們看到什麼？ 我們看到在白紙上面有黑字寫歌詞，墨汁寫在一張紙上面，這就是歌詞，所以歌詞也不是音樂。 然後，再想製作這個CD的人是音樂嗎？或者樂器是音樂嗎？這也不是，它們是創造音樂的基礎或者是說來源，所以製作這個CD的人或者樂器也不是音樂。當不斷這樣分析的時候，會發現沒辦法找到音樂，不能定義什麼是音樂，如果能夠從心裡面去了解到這一點，會發現到很多的事物它沒有真實性，是我們給它的名字，就好像在名字上面團團轉，被這個名字所迷惑，被它愚弄了，我們對這些貪著的東西、執著的事情，事實上它沒有真實的存在、沒有真實存在的一個性質，它是不真實的。
所以，當了解到這一點的時候，應該回到自己內心、回到自己的心，然後放輕鬆。那時候就可以完全了解並沒有音樂這回事，也可以完全了解什麼叫音樂，是誰在追隨音樂，設法去了解這些就是我們的意念。 事實上我們意念在那裡，就是我們的念頭、我們的意念、我們的念頭、我們的這些想法到底在那裡？ 我們的念頭一般想可能在我們的腦子裡面，如果說真的這個念頭在我們腦子裡面的話，我們去動腦部手術的時候，醫生就會看到我們的念頭，事實上是沒有。 所以，就這樣不斷的去分析，然後就回到我們自心接受，這樣的一個禪修。
請不要閉上眼睛。好，專心來聽講，但是不要把眼睛閉上。 現在，我們可以設法禪修，設法去分析。 然後分析自己的心，心中的種種這些念頭。 比如說，我們知道這個房子、什麼叫房子？ 或者我們叫它做房子。 房子的本質是什麼？它的意義是什麼？ 去分析它，房子、建築物、公寓等等，這些我們看得到，我們所擁有的這些東西呢，我們去分析它。
再提醒，就是請打開眼睛。
事實上，可以說現在也不是在做禪修，是一種自我的檢視、自我的檢驗，很確信我們自己的信心。
好，我們坐一下、大約5分鐘。
接下來，仁波切說他跟我們分享一個心念，剛才禪修的心念。 首先，當我們跟著念頭、在做禪修的時候，念頭出現，我們跟著它走，跟著走的時候，了解到這些到底是什麼，念頭的本質、它的本性是什麼？比如說，我們剛才提到音樂，當念頭裡面出現音樂時候，去了解什麼是音樂？ 這時候發現好像找不到什麼？這時候回到自己的心，就是說在分析的時候，事實上應該是我們分析心的時候，回到為什麼我們要去追著這個念頭，然後好像什麼也找不到。 接下來又回到自己的心的話，可以再去看什麼是心，然後去想一想什麼是心？了解一下什麼是心？心有沒有顏色？有沒有形狀？有沒有它的一個形象？這時候我們可能找不到，看不到的時候，我們就放鬆，一旦放鬆的時候，可能會看到一個純淨的其他的東西，很清楚的，這時候當我們不是往前，而是往後來，不是往前跑而往後、是往外呢還是往內走，往內看的時候，我們看到一個明亮的、就剛才我們講的純淨、清楚、明亮的、這樣的，若我們看到這樣的一個境界的時候呢，這個就可以說是我們心的本性了。
當心中有這些念頭出現的時候，我們要面對它，為什麼呢？因為這些念頭它從我們心中出現，最後也會從我們心中消失。 所以當這個念頭出現在我們面前時候，我們要面對它，然後去發現、去把它找出來。 去找它的本性是什麼？去了解它。 之後我們可以透過這樣的方式，可以了解到心的本性。 比如有一個狀況，事實上心的本性它是會自然而然的出現。 就像說我們去登山、去爬一座高山，每一分每一秒都往上爬、往上爬，我們想要登上峰頂。 然後背這個包包很重，當我們走走走到上面的時候，已經完成了就把背包放下來，這時候很累，就這樣坐在地上，放下這背包，當深呼吸一口氣的時候，應該說是把氣吐出來，把氣吐出來的時候，那個時刻安靜下來，此時候心的本性它就顯露出來，因為沒有人去告知這個人，這種狀況下，在碰到這個時候沒有人跟他說這就是心的本性，所以他沒辦法去了解。 但是自心的本性在那時候就自然而然就會察覺到，有這樣的感覺就會出現。 仁波切說他不把這個認為是空性，如果空性的話應該是沒有念頭，所以我們把它稱做為心的本性，有的時候心的本性也許能夠很短的時間能夠認出或了解到，可是你要維持，持續的去了悟它、去認知它是很困難，如果能夠很長時間的知道所謂心的本性，這當然是非常好，做得很好，非常卓越。 有時候，仁波切看到大家做這個禪修做的很好，姿勢維持的很好，大家做禪修，他有點懷疑真的大家就能夠禪修嗎？這樣就是真正的禪修嗎？這個是不容易的，我們是有可能去了解這種純淨的本性，在很短暫的時間，我們可能在這時候進入到這種心的本性的狀態，可是我們要去維持它是很困難的，長時間去維持它、持續的認知、了悟它是很困難的。 所以我們需要靠一個方法，就是不斷的好的禪修的方法，好的禪修的一個方式，不斷的去維持做這個禪修，當然要能夠維繫，維持這樣的一個對心本性的了解。
要如何了解這個心的本性或者心的自性，純淨的心呢？ 我們需要透過根本上師的加持，也要需要透過本尊、護法的加持。 根本上師就是所有佛菩薩、本尊、護法的總集結合就是我們的根本上師，所以我們若對根本上師有這個虔誠心，事實上我們就可以得到所有的這些聖者、這些聖眾的加持。 根本上師是所有菩薩、所有佛菩薩的總集，特別的是上師對我們非常仁慈，非常的慈悲，非常的想要幫助我們，是因為我們福報不夠的緣故，我們現在沒有辦法看到佛在這個世間，沒有辦法直接得到佛的教法，透過佛來教我們，因為我們福報有限，我們也沒有辦法見到菩薩，當然即使我們看不到也不代表祂們沒有跟我們在一起或者說沒有在利益眾生，事實上有很多菩薩祂們化為凡人的形象不斷在幫助眾生，幫助很多的人，我們知道有些有可能是政治家，或者是教育家也好，或者是醫療人員，他們用各種善巧方便來利益眾生。
我們知道在這個世間，仁波切的數目是很有限的，有限的數字上面他們有各種不同的個性、不同的方式在利益眾生，以他們的愛心以他們的慈悲心在幫助眾生，他們都是佛菩薩的化現，我們說這個菩薩雖然祂們在輪迴裡面幫助所有的眾生，可是祂們並沒有陷在輪迴裡面，因為祂們是以慈悲心來利益眾生的，祂們完全不受輪迴的限制。 所以，我們希望從根本上師那得到這個教授，得到他的加持，我們想辦法認出來，想辦法找到誰是我們的根本上師。 因為根本上師有非常純淨的心，如果我們有信心，有強烈虔誠心，那他隨時都跟我們在一起。 所以，我們必須要虔誠的祈請根本上師，這樣才有辦法透過加持來了解我們自然的本性、這個純淨的心。 有時候我們會提到佛的化身、報身跟法身，事實上這都是我們心的本性，就說我們心性所顯現出來的，我們的心性為什麼不能認出來呢？不能顯現出來呢？因為我們過去惡業的緣故，我們造做了很多惡業，它蔽蓋住了我們清淨的心、障住清淨的心，使心隱藏起來沒有辦法見到佛，了解到這一點，所以佛是以祂純淨的心，充滿了慈悲，在利益一切眾生，希望眾生都可以了悟他們自心的本性。
我們對心的本性，如果能夠真的就像仁波切剛才引導的方法真的了悟，那當然是一個正確的禪修。 如果一直沒有辦法了解所謂心的本性的話，是不會得到什麼結果的，就是說了解或認出心的本性跟不認識就有很大的差別，認出來你會不斷修持、你會有個結果，如果一直沒有認出的話，那不會有結果的，這樣講大家可能會有點迷惑。 仁波切說它他很確信他所講的是沒有問題的，所告訴我們的是他的經驗，但是他又想一想，這是他自己的經驗，不是我們的經驗，他的經驗是這樣，我們也都會這樣，因為我們有不同的經驗，有些是他有經驗但我們還沒有體驗到的，所以為了讓大家不要再繼續產生迷惑，他的經驗就分享到這裡為止。
講到了悟心的本性的時候，如一旦能夠了悟心的本性，了悟之後能夠掌握一切，不管行、住、坐、臥，做什麼事情都可以維持在這個心，安住在心的本性，就上一世的卡盧仁波切說：，一旦能認出心的本性的話，那已經離證悟不遠了。 就是說在不久的將來，快速的、你可以得到這個證悟的。 不管你是從事什麼樣的工作，你可能是一個農夫，自己要耕田做農務，或者你有家庭，有一個女兒要照顧家人，你養了很多牛或羊，不管你是什麼樣的生活狀態，只要你認出自心的本性，你都有辦法去證悟的，最後都能夠得到。 仁波切說這種證悟的方式好像是老一輩在講的，我們現在也沒有看過什麼在家裡還要養牛養羊，沒有這樣的，像我們家裡會養一些什麼竉物，狗、貓、兔子等等，仁波切說不管什麼時代，我們現在只是套用一下，其實我們是在家人，有自己的家庭，如果你真的能夠了悟心的本性，你還是可以證悟的。
很多過去一些大師的傳記裡面提到，有一些很高層次的、很高證悟經驗的修行人、很有福報的修行人，他們即使生為國王，還是能夠證悟的，不一定就是要出家，或一定要在山上閉關，有時候我們看到這些故事，當我們看他們的時候，他們好像在遠遠的遠方像是彩虹這樣一般，好像跟我們有距離。 另外，仁波切提到光說不練是沒有太大作用的，就很多人會不斷的去談空性、慈悲，講的頭頭是道，講的時候可以講出很多的道理，什麼是空性、什麼是慈悲，可是一旦講完之後，或是在座上可以講這個慈悲，一旦在下座之後，還是他們依然固我這種個性，跟我們好像也沒有太大的差別，沒有比我們更有慈悲心，也沒有比我們更不執著一些事物，所以有很多人，大部份的人，就是對空性只是一個字面上的了解而已，特別是外國人【我不曉得是不是指這個西方的】，仁波切說外國人可能看了很多書，了解這些道理，什麼叫空、這些都是了解的，可是他們卻不知道怎麼去禪修，不知道怎麼真正去實修空，只是看書了解是很有限的，需要透過這些法本，需要過去的這些口訣教授，然後最重要的是要去做禪修，這是我們必須要去真正了解到一個正確的修持的方法。
另外，還有一種不好的現象，有些人也許閉完關了，像是三年三個月的關，一次二次，就說我已經是瑜伽士了，所以我可以做什麼事都沒有問題了，這些基本的修持我不用再做了，是你們這個初學者才需要的，我已經是很高層次了，我已經了解這一切了道理，了解空性的道理，所以這些我根本就是不用。 仁波切說他看到這些人好像裝得自己真的懂心的本性、空性，他看到這樣就很失望，希望我們最好不要像這樣。 所以，仁波切說在教我們這個了悟心的本性的時候，在教的時候如果我們是真的認出來了，已經知道了那當然很完美，如果沒有的話就放開它不要再去想，不用再設法到底怎麼樣怎麼樣，這樣會變得很複雜，這樣有時候我們甚至就是掉到一個不好的一個狀態，就是說好像我們裝得我們很了解，了解大手印，事實上不是這樣，如果我們真的了解的話當下就可以了解，不會說過幾個月才有辦法了解，不是這樣的，所以當下你了解就了解，當然有一些人因為對輪迴真的看清輪迴，有很強烈的出離心，有很大的福報，他們可以靠自己的努力了解心的本性、了解空性，是有這種人的。
接下來著，能夠認出我們的本性，也不能有驕慢心、驕傲心是不對的。 還是要繼續修持這些基本功課，這些修持，在過去這些偉大的上師的傳記裡面有提到，即使他們已經修到能夠在天空飛翔，可以看到這些本尊、護法，就像我們以平常人的方式跟他們溝通交談，要求他們做什麼事，為了佛法應該做什麼，像兄弟姐妹一般這麼直接地去溝通，像特別是六臂瑪哈嘎拉，很多上師可以直接這養請求、要求六臂瑪哈嘎拉做什麼，即使到這種程度，他們還是會去做禮拜，還是會去繞經、繞塔、到寺院還是會去做供養，因為我們要不斷的去設法消除我們的惡業障礙，直到我們成佛為止。
當然，也要把我們的慈悲心保持在慈悲心，不斷的想要利益眾生、幫助眾生，然後以慈悲心來照顧他們，我們不能只是依靠自己，我們要去依賴我們的上師，將我們自己的身、口、意三門完全的供養給上師，對上師有一個很誠敬的虔誠心，當我們對上師有一種不由自主的、不能控制的虔誠心的時候，我們自己依靠自己就能夠了悟自己的本心、自己的自性。 所以這是我們要不斷的去做的，在基本的這些修持上面，像大禮拜、金剛薩埵、獻曼達，這些我們要不間斷的盡力去做修持，這些是很基本的修持功課，做了禪修才會更高層次或者是更深入禪修的一個基礎。 在座的有些仁波切見過，有些沒有見過，有些可能修持了很多年，也有些是初學者，但是不管怎麼樣仁波切總是希望給我們一個正確的方向，不要我們修錯了方向，不要走火入魔變得這個瘋瘋癲癲cuckoo這樣子，所以我們是要去注意，要知道什麼是一個正確的禪修方式，這樣地了解清楚。
好，那接下來因為這個整個這個口訣的教授呢還需要口傳，然後呢前面的部份仁波切已經解釋完了，下面有些部份呢還沒有講授到，但是仁波切說他給我們一個完整的口傳，讓我們有個允許這樣子。接下來他就會給口傳，口傳完這個上一世卡盧仁波切這樣一個修持的開示之後呢他會口傳這個香巴噶舉的四加行。
【口傳四加行】
剛才給大家口傳香巴噶舉的四加行，香巴噶舉的四加行是由尊貴 第十二世泰錫度仁波切經由卡盧仁波切他向他請求要求，請尊貴 第十二世泰錫度仁波切能夠撰寫香巴噶舉的四加行的儀軌，泰錫度仁波切有跟卡盧仁波切說：你應該負起宏揚香巴噶舉教法的責任，香巴噶舉是一個不同的傳承，它是一個很特別不一樣的傳承，給這樣的一個四加行的口傳，或者說他去要求泰錫度仁波切撰寫香巴噶舉四加行的法本，不是要製造更多的疑惑，現在已經有很多不同傳承的四加行，但是仁波切說他很相信香巴噶舉，接下來還會有教學、口傳，之外，在12月底左右，在利生中心、金法林，仁波切會在那教授四加行教學，如果大家有興趣歡迎大家來聽課。 如果沒有來也沒有關係，這樣他會簡單一點，輕鬆一點。
常有人問仁波切：他平常修持噶瑪噶舉的四加行，或寧瑪派或其他教派的四加行，現在又學了香巴噶舉的該如何來修呢？ 仁波切說：最好把之前的四加行圓滿，也就是說你已經接受到、已經有承諾要去做的，應該把它圓滿，一個適當的方式是把之前的四加行圓滿，之後再開始香巴噶舉的四加行，這是可以的。
為什麼需要有香巴噶舉的四加行呢？ 因為香巴噶舉有很多深入的法教、本尊的法門、六臂瑪哈嘎拉法門、四尊合修這些等這樣的教法，這些都需要靠著四加行基礎才能夠來修持。 所以為了讓香巴噶舉有個完整的修行次第，就是這個原因，仁波切才請求由由尊貴 第十二世泰錫度仁波切撰寫香巴噶舉的四加行儀軌。
尊貴 第十二世泰錫度仁波切還在我們世間，我們應該希望仁波切能夠把這個法脈傳下來，香巴噶舉還有一些比較深入的一些法教，像尼古六法、尼古瑪六法，裡面有拙火、夢瑜伽、幻身、破瓦法、中陰、化作明光等等的這些殊勝的教法，就像說像破瓦法，仁波切剛才解釋就是把我們心識一直往上從這個心間這樣射出去，然後融入阿彌陀佛或者融入本尊這樣一個殊勝的法門；還有就像是拙火，讓我們身產生暖樂，之後了悟心的本性，像夢瑜伽教法會讓我們去認識夢，然後掌握這個夢，想到哪裡就可以去到那裡，那這些深入的教法就是一個特殊、不公開的教法，只有在我們三年三個月閉關的時候才能夠去修持。 如果大家有這個福報，以後能夠去閉關的話才有辦法修持，不是每一個人都可以去修的，還有五部金法，香巴傳承五部金法，都是香巴噶舉特別獨有的教法。
仁波切說他知道說這傳承是很特別的，仁波切也知道，泰錫度仁波切也知道，所以泰錫度仁波切特別要卡盧仁波切負起這個傳承教法的責任，仁波切說他自己打從心裡面想要去做這件事情，發揚香巴噶舉的教法，來利益更多眾生，他想這樣做的時候，他也想負起這個責任，並不是代表他要獲得一個什麼H.H. ，就是His Holiness這樣的一個名號，即使他已經很有名氣了，到那裡都有很多人拍照，之前有很多謠言圍繞在他的身邊，事實上這些外在的名聲不是仁波切真正要去追求的，仁波切就是為了這個香巴噶舉，一個很重要的一個法脈，它可以利益很多眾生，為了這樣，他負起這個責任，請大家能夠幫仁波切一起加油，祈願仁波切把這個責任承擔起來、做到好。
仁波切他對所有傳承都很尊敬，對所有的仁波切、偉大的上師都很尊敬，當然他對香巴噶舉傳承特別尊敬，這不是說他有什麼執著、特別貪著在裡面，而是因為我們修持需要專心，對自己的傳承要有信心，方向要很清楚很簡單的修持。 因為這樣的關係，他對香巴噶舉有一個特別的感情在，還有一些責任，全世界有很多上一世卡盧仁波切所盡力的中心，他需要去所有中心，去招呼他們、去傳法，當他外出到一些中心的時候，就常常有一些謠言出現，說他常常特別去講香巴噶舉，是不是要跟其他的傳承來做競爭，或去跟其他偉大的上師來做比較，其實都不是的，他只是說重點，仁波切是要護持自己的傳承，仁波切有責任以這個傳承來利益眾生，希望大家也可以一起發願，能讓傳承不斷的廣大發揚，利益更多的眾生。
仁波切看到我們常常要去上課、聽法啦、去學很多新的教法，到處去學，到處這邊灌頂那邊學，這邊看到這個仁波切，那邊見到那個仁波切，仁波切說他看到裡面真正好的修持人是很少的，仁波切說他看到真正好的修持人，雖然看了很高興，可是常會想為什麼好的修行人那麼少呢？因為這樣不斷的東學西學，沒有辦法好好去用功實修，沒有辦法真正讓自己修持、覺受經驗能夠提升。
所以換個方式說，我們真正需要的是什麼，我們學的已經夠了，了解到的已經夠了，我們應該要把我們了解到的、學到的，要好好去實修，用功去實修，要知道怎麼去維持自己日常的修持。 仁波切說他有時候也想不是很喜歡再去做很多教學或演講，如果大家要求，他也沒辦法也是會去講，可是他自己不是意願那麼高，因為這個不斷的講法也許可以變得很有名，不過這個不是他想要的，好像說現在大家來聽法，都好像在聽演講一樣，講很好大家就鼓鼓掌，然後回去之後，甚麼是佛法還是不太了解，對佛法僧也不是真正有極大的信心和虔誠心，常常對佛陀還是不夠尊敬，佛法也不懂怎麼去實修，怎麼去供養僧人。 佛是我們要去尊敬的對象，佛法是我們要實修的內容，僧眾是我們要去供養這樣的一個福田。 有時候大家常常因為信賴，有些情況就像有一個法會由仁波切主持，大家會說：哇卡盧仁波切主持這個法會，我也要去、我也要去這樣子，就是因為看著別人這樣子去了，好像很興奮的就說我想要參加這個法會，所以他覺得這樣並不是很好。 仁波切說他當然想做自己，他也是有自己的想法去幫助眾生。
仁波切覺得我們了解的佛法已經足夠了，學的東西已經夠多了，現在我們只是學這些空性，學很多佛法道理，學禪修，是實上我們還是不了解的，還是不了解怎麼去修持，在很多時候還是無法去面對生活上種種的困難，比如說我們在生活上碰到一些不好的事情的時候，面對一些讓我們難過傷心的事情的時候，跟我們的上師【上師不一定是他啦】、跟所有的上師祈請說：我碰到這些問題怎麼辦呢？ 當然上師也慈悲說：好好好沒問題，這個我會幫你發願怎樣，但是最後可能問題也還是沒有解決，最後甚至一切歸罪業力。 可是大部份的人並不是那麼真正的相信業力、因果，看到別人很辛苦的人，說這個是他業力所使然，好好幫他發願一下，幫他祈福一下，可是當業力發生在自己身上、自己的家人、自己的家庭的時候，就埋怨為什麼會這樣，我已經好好修持，為什麼還是碰到這些問題，我女兒生病在醫院，為什麼會這樣子呢！還是怨天尤人。 這代表我們其實對業力因果，信心還是不夠啦，這怎樣才能解決呢，我們要真正好好去實修，業力真的要能夠相信，相信佛法，相然後去實修，這樣才能夠面對這一切業力因果的顯現，只有靠這樣子的實修，真正實修的經驗，才有辦法去面對這一切。
所以，仁波切說以後儘量有機會不太講太多的教授或是去演講，因為演講大部份在聽法的時候像是在聽演講一樣，好的話就鼓鼓掌，然而對佛法、佛陀也不是真的很尊敬或了解。 比如佛有很多神通，能夠飛，他心通了解別人的心念，給予我們教法，最重要的是這些教法，佛已經給我們了，我們要相信，然後好好去實修，即使是很少數人，只要透過對佛法真正的尊敬跟信心，然後好好去實修，好好追隨佛陀的教法、以及給我們的這些示範，最後透過修持，真正的發菩提心，成為真正的菩薩，這不是我們看書聽演講，就能夠不斷得到的，這是要自己去實修才有辦法能夠達成的。 所以，仁波切說他以後比較想的事情是做簡單的一個人，好好的去幫一些窮人，能夠讓他們改善，這個是他比較想做的。 仁波切說他不想只是為了讓大家高興去準備演講，準備好講給大家聽，然後大家很高興，好像聽場很精彩的演講這樣子，然而對佛法還是不了解、不尊敬。
最後，仁波切衷心希望大家能夠好好了解甚麼是佛法、佛法僧三寶，了解如何尊敬佛法僧三寶、尊敬我們的上師，對上師有真誠的虔誠的心。 若大家真正想從仁波切這得到真正開示或者說好的修行方法，我們應該好好的去頂禮，好好做個頂禮，好好的尊敬壇城及上師，很虔誠的發心，這才是真正的修行。
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