自序
本書收集個人應邀登於《人乘季刊》中「阿含與止觀講座」的十二篇文章以及《內觀雜誌》的後二篇文章，其內容大都是佛陀在《阿含經》中有關生活禪修的重要指導，且是以譬喻來解說深法。今集在一起供喜歡禪修者參考。
林崇安2009.09
目錄
01小苦樹
02六種動物
03水泡
04阿難的證得預流果（銅鏡和水缽）
05羅睺羅的求法
06大海
07守田人和國王
08狗兒和斑色鳥
09雪山猿猴
10狂風和客舍
11水流大樹
12闡陀的疑惑
13緊獸樹
小苦樹
林崇安教授
【前言】
今日許多大人都不快樂，但是回想小時候，大都有美好的一段時光，安詳而和樂，只是經由時間的消逝卻換來憂鬱和不快樂；另外有些人，小時就環境不好，且無良師益友，長大後就為非作歹，內心充滿憤慨和不滿。在人間的繁華下，卻隱藏著痛苦和無奈。並不是我們這一時代的人有較多的痛苦，佛陀在二千五百年前早就指出芸芸眾生這一相同的苦難事實。佛陀的出世就是要對苦難的眾生指點迷津。他入滅後，弟子們便把佛陀四十多年所教導的正法結集成《阿含經》，使我們有幸在今日繼續接受佛陀的教誨。
【佛陀在阿含的開示】
有一時期，佛陀遊行到憍薩羅國的首都舍衛城，住在近郊的祇樹給孤獨園。園內有上千位的比丘們住在這兒禪修著。每到黃昏的時候，比丘們都聚集在佛陀的面前，聆聽開示。這一天，佛陀說：
若於結所繫法，隨生味著、顧念、心縛則愛生；愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集。
這意思是說，如果一個人做了一些新的小行為（例如，抽煙），結果對煩惱所繫縛的法（色、受、想、行、識等）生起喜歡
的心理（例如，喜歡抽煙的感覺），覺得這個滋味很好。正在品嚐時的喜悅心理稱作「味著」，回想這種滋味的心理稱作「顧念」，打算將來再去品嚐的心理稱作「縛著」，不知不覺就養成跟著感覺跑的習性，內心逐漸被束縛了，貪愛日以加深，終於形成強烈的執取（例如，有空就抽煙，不抽就覺得不對勁，抽時就忘我地抽），並不斷做這一行為（每天要抽幾包煙），結果就導致生老病死、憂悲惱苦等種種的痛苦（咳嗽、甚至為肺癌所苦）。這一痛苦的成長過程，便是「緣起」的流轉過程，佛陀為了使弟子們更清楚這一過程，進一步以通俗的例子作說明，他說： 如人種樹，初小軟弱，愛護令安，壅以糞土，隨時溉灌，冷暖調適，以是因緣，然後彼樹得增長大。
這意思是說，有人種一棵小樹，開始時這樹苗很軟弱，經由主人呵護照顧，施以肥料，隨時溉灌，調整適當的溫度，因而這棵樹逐漸長大。如果原先這是一棵「小苦樹」，那麼長大開花結果後，根、莖、葉、果都是苦的，所獲得的不外是「苦果」。以這一譬喻，佛陀提醒眾生對開始的小行為就要小心，一旦養成習慣就不容易拔除，並且反而被束縛住。例如，有的父母喜歡自己的小孩，不知不覺溺愛過了頭，小孩長大後就養成不聽勸導的習性。每個人都有各自的嗜好，但是回想它的形成，大都是後天環境下逐漸養成的，打球、吃喝、打麻將、吸煙、喝酒等等都是如此；從內心的層面來看，每個人心中的貪愛、瞋恨、愚癡的三毒煩惱，以及意識型態等等，也大都是後天環境下逐漸變強的。所以，想要不被輪迴的痛苦所束縛，就要在小行為的開始階段給予注意，並立刻把不良的行為從根拔除，佛陀為了使弟子們清楚這一過程，仍以「小樹」的例子作說明，他說： 猶如種樹，初小軟弱，不愛護，不令安隱，不壅糞土，不隨時溉灌，冷暖不適，不得增長。若復斷根、截枝，段段斬截，分分解析，風飄、日炙，以火焚燒，燒以成糞，或颺以疾風，或投之流水。
這意思是說，對這一棵小樹，主人不去呵護照顧，不施以肥料，不用水溉灌、調整溫度，這棵樹就不會長大；如果原先這是一棵危險而生命力強的「小苦樹」，它的根、莖、葉、枝都有劇毒，那麼主人還要斷根、截枝，段段斬截，分分解析，經過風飄和日炙的處理，並且以火焚燒成灰，最後以疾風或流水來稀釋，使之消逝無蹤，經過這一番辛苦的折騰，才可以高枕無憂。以這一譬喻，佛陀要眾生認清自己心中的煩惱結，並且要徹底清除。所以，佛陀接著和弟子們對答如下：
「比丘！於意云何？非為彼樹斷截其根，乃至焚燒，令其磨滅，於未來世成不生法耶？」 答言：「如是，世尊！」
「如是比丘！於結所繫法，隨順無常觀，住生滅觀、無欲觀、滅觀、捨觀，不生顧念，心不縛著，則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死、憂悲惱苦滅，如是如是純大苦聚滅。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
此處佛陀指出，要將這一棵小樹，經由斷根、截枝、段斬、分解、風飄和日炙，再以火焚燒成灰令其磨滅，經過這一番處理後，這一棵樹才算是於未來永遠不存在了。同樣的道理，眾生的煩惱所繫縛的東西不外是色、受、想、行、識等五蘊，由於迷於五蘊而累積三毒，為了去除繫縛，就要修止和觀（也就是定和慧），以止做基礎來觀察身心五蘊的無我，這一過程是經由無常觀、生滅觀、無欲觀、滅觀、捨觀的智慧訓練來完成，經過這一番處理，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅；這一滅苦的過程，便是「緣起」的還滅過程。依據這一法則，修行者心中的三毒煩惱於未來永遠不存在了。佛陀講完經後，所有聽講的比丘們都高高興性地遵行佛陀的教導。以上所介紹的這一經是《雜阿含經》的第283經。
【一些省思】
佛陀所教導的正法是適用於每一個人的，即使是禪修者也不例外。如果禪修者嚐到禪定之樂後，覺得這個滋味前所未有，正在品嚐時生起「味著」的心理，回想這種滋味時就生起「顧念」的心理，內心一步步被吸引過去，生起「縛著」的心理，一心只想再去禪坐而無心培養智慧，不知不覺已經變成滋味的奴隸，對禪坐的貪愛日以加深，因而形成強烈的執取，結果死後就投生到色界去，仍然還是處在生老病死的輪迴中。 禪定之樂並不是不好，而是對它的「味著」、「顧念」、「縛著」。禪修者所要做的是，要利用禪定所得穩定的心去洞見身心五蘊的實相，修習佛陀所說的無常觀、生滅觀、無欲觀、滅觀、捨觀，去滅除心中的三毒，解脫生死。這才是佛法修行的正途。
【結語】
二千五百年前佛陀對眾生的開示，仍然生動地保留在《阿含經》中，當日眾生的煩惱還是相同於今日眾生的煩惱；當日滅除煩惱的方法還是相同於今日滅除煩惱的方法。佛陀要我們在生活中時時覺察心中有沒有種下「小苦樹」，有沒有生起「味著」、「顧念」、「縛著」的心理，只要覺察到它的存在，就要非常小心地面對和處理，就像面對SARS一樣，要一路監控，完全清除後才可以歇息，唯有這樣才能得到心靈的解脫和自在。（《人乘季刊》28卷,第4期,2007）
庭中小樹真可愛
愛它護它灌它溉它
終成大樹難根除。
禪坐飄飄真舒服
愛它護它灌它溉它
終生色界處輪迴。
六種動物
林崇安教授
【前言】
回想小的時候，一看到金光閃閃的手錶，發出滴滴答答的聲音，覺得多麼有趣！聲音來自何處？調皮的小孩往往會把它拆開分解，然後發現原來是一大堆齒輪、輪軸等零件。一旦拼裝不回去，大人不用責備孩子，因為他有探索真理的精神。佛陀就是最懂得探索真理的人，也是最懂得分解的人。在佛陀之前，有非常多的宗教家、哲學家都在探索真理，但是探索了一輩子，卻找不到答案，追究起來，就是這些大人們不懂得分解。
釋尊成佛後，指導弟子們要回到小時候的心情，先分解「自己」，不要空談宇宙人生的大道理，先低下頭來，好好分解自己的身和心。如果對自己的身心都不瞭解，如何能瞭解他人？如果不能瞭解自己，如何能瞭解宇宙？所以，釋尊要我們回到自身，認真地看清自己的組成成分是什麼？原來是眼、耳、鼻、舌、身、意等六種成分，這六種成分稱做六根；人除了六根之外，沒有其他的成分了。釋尊指出，我們必須先看清自己這六根的習性，好好將之降服，而後才有可能體證真理、滅除苦惱。釋尊的出世就是對苦難的眾生，指出修行的次第和體證真理的方法。他入滅後，弟子們便把釋尊四十多年所教導的正法結集成《阿含經》，使我們有幸在今日繼續接受佛陀的教誨。
【佛陀在阿含的開示】
有一時期，佛陀住在拘睒彌國的瞿師羅園裡。園內有比丘們在這兒禪修著。每到黃昏的時候，比丘們都聚集在佛陀的面前，聆聽開示。這一天，佛陀說：
就好像有一個人，來到一個空宅，捉到了六種不同的動物。第一種是狗，其次是鳥，其次是毒蛇，其次是野干（狼類），又其次是失收摩羅（鱷魚），最後是獼猴。他把這些捉到的動物，用六條繩子綁在一起。
那隻狗，喜歡跑入村莊。
那隻鳥，喜歡飛向天空。
那條蛇，喜歡爬進洞穴。
那隻野干，喜歡躲在墳塚。
那隻鱷魚，喜歡游向湖海。
那隻獼猴，喜歡住進山林。
這六種動物被繩子綁在一起，可是它們各有各的嗜好，各有喜歡的地方，厭惡其他的地方；現在被綁在一起，雖然各自用力，跑向自己喜歡的地方而不能脫離。最後剩下最有力氣的動物，拖往自己喜歡的方向，但是仍然無法掙脫繩索。
佛陀說完譬喻後，接著說：
如是六根種種境界，各各自求所樂境界，不樂餘境界。
眼根常求可愛之色，不可意色則生其厭；
耳根常求可意之聲，不可意聲則生其厭；
鼻根常求可意之香，不可意香則生其厭；
舌根常求可意之味，不可意味則生其厭；
身根常求可意之觸，不可意觸則生其厭；
意根常求可意之法，不可意法則生其厭。
此六種根，種種行處，種種境界，各各不求異根境界。
此六種根，其有力者，堪能自在隨覺境界。
這意思是說，一般人的六根都有「野性」，例如，眼根想看美色，耳根想聽美言，鼻根想聞香味，舌根想嚐美味，身根想觸柔軟的東西，意根想追求可意的對象；反過來，這六根對自己不喜歡的對象就生起厭惡和排斥的心理。如果我們讓六根各自發揮，不去特別規範，各自發展，久了就有一根特別發達，例如，成為美術家，眼根就特別發達，對色彩、形狀，有特別的鑑賞能力；成為聲樂家，耳根就特別發達，對音色、音調，有特別的鑑賞能力；成為大廚師，舌根就特別發達，對美味、美食，有特別的鑑賞能力。這些美術家、聲樂家、大廚師等，雖然某一根特別發達，其他五根好似降服了，但是面對生活時，仍然還是有煩惱的問題，心還是未安。佛陀為了使弟子們進一步知道如何解決這一根本問題，繼續以「六種動物」的譬喻作說明，他說：
如彼士夫，繫六眾生於其堅柱，正出用力，隨意而去；往反疲極，以繩繫故，終依於柱。
這意思是說，這人想要徹底解決煩惱的問題，就要把六種動物全都綁在一根堅固的大柱子上。這六種動物各自用力，雖想跑向自已喜歡的地方，不斷來回衝撞，只弄得筋疲力竭，無法脫離，因為被繩子綁在柱子上，最後只好乖乖依著柱子，寂息下來。佛陀以這一譬喻，向弟子們指出如何解決六根的「野性」問題，所以接著說：
諸比丘！我說此譬，欲為汝等顯示其義。 六眾生者，譬猶六根；堅柱者，譬身念處。 若善修習身念處，有念、不念色，見可愛色則不生著，不可愛色則不生厭。耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，於可意法則不求欲，不可意法則不生厭。 是故，比丘！當勤修習，多住身念處。
這意思是說，要徹底解決六根的「野性」問題，就要好好修習「身念處」：對自己身體的一舉一動都要念念分明，時時覺知。訓練久了，就能夠：眼睛看見可愛的色法時，不會生起貪愛的心理，眼睛看見不可愛的色法時，不會生起瞋恚的心理；同樣的，耳朵、鼻子、舌頭、身體、心意覺知到可愛的對象時，不會生起貪愛的心理，覺知到不可愛的對象時，不會生起瞋恚的心理。所以，佛陀要弟子們努力地修行，多多安住於「身念處」，如此，不論六根如何野性，必可馴服下來，就如同那六種動物不論如何奮力掙扎，也終將乖乖依著柱子，寂息下來。 佛陀講完經後，所有聽講的比丘們都高高興興地遵行佛陀的教導。 以上所介紹的這一經是《雜阿含經》的第1171經，一般稱做「六生喻經」。
【一些省思】
佛陀所教導的正法是適用於每一個人的，此處指出，修行的第一步要先分析自己的身心只是六根所組成而已，進一步觀察自己每一根的性向，並看出自己日常生活中所浮現出的貪愛和瞋恨的習性，這些愛恨的「野性」，必須將之降服：將「野性」綁在身體這一大柱子，終有降服的一天。如果日常生活中，不能時時覺知自己的動作，就想去看念頭、看本來面目，那就不符合佛陀所教導的修行次第，將必事倍功半。
【結語】
二千五百年前佛陀對眾生的開示，仍然生動地保留在《阿含經》中，當日眾生的煩惱還是相同於今日眾生的煩惱；當日滅除煩惱的方法還是相同於今日滅除煩惱的方法。佛陀要我們在生活中時時覺察自己的這六根是不是蠢蠢欲動？是不是時時都覺知自己的身體動作？這六種動物只要一鬆綁，就要立刻綁回柱子上，這六種動物才會死心。所以，我們在生活中，如果迷於旅遊、迷於求法、迷於開示，只要超過了頭，就要有所警覺，好好回到「身念住」，將心安頓下來。（《人乘季刊》28卷,第5期,2007） 到處觀光像西方， 吃喝玩樂多逍遙， 一天二天十天後， 開始單調覺無聊。 眼耳鼻舌身意： 六種動物到處跑， 此時此刻未調伏， 生到極樂會想人間好。
水泡
林崇安教授
【前言】
每當雨季來臨時，整天滴滴答答的，我們常看到的一幅鄉景就是，小孩子們不想呆在屋內，只想在屋簷下看著水泡，玩著紙船，等著大人回來。印度的雨季，下起雨來更是驚人。有智慧的人將會看出，大自然時時都在向我們說法。
【佛陀在阿含的開示】
有一時期，佛陀住在中印度阿毘陀處的恆河邊。黃昏的時候，比丘們都聚集在佛陀的面前，聆聽開示。佛陀是最懂得因材施教的人，也是最懂得就地取材的人，這一天，佛陀就用大自然的水泡來說法，告訴比丘們說：
諸比丘！譬如大雨，水泡一起一滅。明目士夫，諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼水泡無堅實故。
這意思是說，下大雨時，一般的人只是看到水泡的生起和滅去，也許會有一些無常的感觸，但是這是不夠的，要深入一層地觀察、思維和分解，要像明眼的士夫，看清水泡是由「雨水」撞擊「地面」而生起，這一剎那的撞擊，就是一個因緣合和的過程，在這過程中，沒有主宰者、掌控者，如果沒有雨水就沒有水泡，沒有地面也同樣沒有水泡，沒有撞擊當然也沒有水泡，這一小小的水泡所展現出來的就是緣起的法則，經由仔細地觀察和分解，明眼的士夫看清水泡是無所有、無牢、無實、無有堅固，因而對水泡不生起執著的心理。 佛陀說完水泡的譬喻後，接著說：
如是比丘！諸所有受，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以受無堅實故。
這意思是說，我們要像生物科學家一樣，仔細觀察和分析感受的種類。感受是經由六根分別生起，因而有眼觸所生受、耳觸所生受、鼻觸所生受、舌觸所生受、身觸所生受、意觸所生受等六種感受；每一種又細分為十二類的感受：過去受、未來受、現在受，內受、外受，麤受、細受，好受、醜受，遠受、近受。佛陀舉出這些類別是要我們重視這一現象，仔細觀察分析，才能不再被感受所迷惑。
接著，我們要進一步觀察分析這些感受的生起過程：感受是由根和境的接觸而生起，就像水泡是由地面和雨水的撞擊而生起。例如，眼根接觸到美色的這一剎那生起了眼識和快樂的感受，耳根接觸到噪音的這一剎那生起了耳識和痛苦的感受。如果不能看清感受的無所有、無牢、無實、無有堅固，我們必然依照著習性的運作，對快樂的感受生起貪愛之心，對痛苦的感受生起瞋恨之心。人們從早到晚，時時刻刻都有感受的生起，並且跟著感覺跑，這就是痛苦輪迴的產因。為了不再跟著感覺跑，佛陀要我們看清這些感受是如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。為何要看清感受是如病、如癰、如刺、如殺呢？這是為了對感受產生厭離的心理（這種心理稱作厭背想），不再為追求感受而疲於奔命。為何要要看清感受是無常和苦呢？這是為了認清感受的缺點，產生過患的心理（這種心理稱作過患想）。對為何要看清感受是空和非我呢？這是為了認清感受的真正性質，生起無所有、無牢、無實、無有堅固的心理（這種心理稱作實義想）。 佛陀講完經後，所有聽講的比丘們都高高興興地遵行佛陀的教導。以上所介紹的這一經是《雜阿含經》的第265經中的水泡喻。
【一些省思】
佛陀所教導的正法是適用於每一個人的。每人的貪愛和瞋恨是來自於感受，必須看清感受的流轉和還滅的緣起過程。譬如舌頭嘗到味道，第一剎那叫做舌觸。觸之後接著就立刻產生感受，這個味道你很喜歡，你馬上就產生快樂的感受，快樂的感受之後，接著就立刻產生下一步的貪愛，前後發生的時間不到0.1秒，只一下子，這個愛就發展成「取」，取是強烈的執取，接著就產生身、語、意的行為，例如趕快吃下去、多吃幾口，或者出聲讚不絕口，這些行為稱做「有」。愛、取、有之後是「生老病死苦」，這就是一個因果的流轉過程。一旦養成習慣後，這個運作過程一再地發生在你身上，讓你不能自在：你只喜歡這種口味，排斥其他的味道，你漸漸就變成習性的奴隸。喜歡的，你就一直想要擁有它，但是感受這一現象是無常、無我的，不能被掌控，一旦消失，你就大大地失望，又想拼命去得到這個，結果，你當下就陷入活生生的輪迴中。人們一生的煩惱和痛苦，就是從這兒陷下去的。一個不快樂的人，就是整天一再順著這種輪迴流轉的人，他活著的時候不快樂，死後當然也不快樂，因為他已經變成了習性的奴隸。
所以要解決這個問題，要在觸的那一剎那，或苦受、樂受產生的那一剎那，就要切斷這輪迴的流轉。這兒就要透過止觀禪修的訓練來看清自己感受的真相，看到感受的無常，第0.1秒跟0.2秒，其實都不一樣，能夠看清它，才能夠放下它，愛和恨就不隨著感受產生。止觀修行時，首先，要使心很穩定，這叫「止」。心不亂跑之後，才能看清楚接觸的那一剎那並且看到感受的無常和無我。「觀」是毘缽舍那，就是要看清楚感受是因緣條件下產生的。用內觀的智慧看清楚感受根本不是我，既然不是我，何必作它的奴隸？何必生起貪愛和生氣？應該放掉它，這樣就開始走向緣起的還滅過程。這個緣起的過程是普遍的，即使是外星人，只要有血有肉、有愛有恨，他的輪迴的流轉過程也一定是一樣的；還滅的過程也必定是一樣的，也一定要經由止觀修行，才能滅苦。
【結語】
二千五百年前佛陀對眾生的開示，仍然生動地保留在《阿含經》中，當日眾生的煩惱還是相同於今日眾生的煩惱；當日滅除煩惱的方法還是相同於今日滅除煩惱的方法。即使生到極樂世界去修行，所修的方法還是一樣的，因為諸佛的教導都是相同的：都是觀察緣起的流轉和還滅，都是必須看清感受的無常和無我。任何人只要順著正法，走同一條道路，當然就會走到相同的目的地，這個目的地，我們稱做涅槃，也就是痛苦和煩惱的徹底滅除。佛陀善巧地用「水泡」的譬喻作說明，要我們在生活中時時往內觀察自己的感受，不要以為它是真實存在而盲目地追求，要像明眼的士夫一樣，看清楚「水泡」只是虛幻不實的現象。不但感受是虛幻不實，我們的色蘊、想蘊、行蘊和識蘊也都是如此，所以佛陀說：
觀色如聚沫，受如水上泡，
想如春時燄，諸行如芭蕉，
諸識法如幻，日種姓尊說。
（《人乘季刊》29卷,第1期,2007）
阿難的證得預流果
林崇安教授
一、前言
佛陀的大弟子中，有「智慧第一」的舍利佛，「神通第一」的目揵連，「說法第一」的富樓那，以及「多聞第一」的阿難尊者等等。這些「第一」不外表示每人都是獨一的，都各有特色，他們的開悟和證果的因緣當然也都不相同。但是他們的「基本工夫」都是一樣的：佛陀時期，佛陀要求弟子們一方面遵守戒律，在行、住、坐、臥中，保持正念、正知，時時活在當下，處在身心輕安、內心喜悅的狀態中，一方面聽聞正法，如理思維。在這條件下，因而有許多弟子能在短時間內就體證真理，證得聖果。現在我們來談談阿難證得預流果的情形。
二、經中的記載
依據南傳《相應部》蘊品83經的記載，有一天，富樓那尊者向剛受具足戒不久的阿難尊者說： 友阿難！執取故有我，非不執取。以執取何故有我，非不執取？以執取色故有我，非不執取。以執取受、想、行、識故有我，非不執取。
這意思是說，經由執取「色身」才會產生我執，不是不經由執取；經由執取「受」、「想」、「行」、「識」才會產生我執，不是不經由執取。這兒的色、受、想、行、識等五蘊，就是指個人的身和心。經由執取個人的身、心才會產生我執，不是不經由執取。所以，人的煩惱和痛苦其實不是來自外在，是來自對自己身心或五蘊的執取。為了易懂，富樓那尊者接著以譬喻來解說：
友阿難！譬如青年之男女而好裝飾者，於清淨之銅鏡，及於明
澄之水缽，觀察自己之面貌，以執取而見，非不執取。如是，友阿難！以執取色故有我，非不執取。以執取受、想、行、識故有我，非不執取。
這意思是說，譬如一位年青而喜好裝扮的男孩或女孩，用銅鏡或淨水缽，來檢查自己的容貌，將以執取之心來看著自己容貌的影像而不是沒有執取。此時的阿難正是處於年青時期，對這譬喻所要表達的法義有很深的體悟，緊接著，富樓那尊者和阿難的問答如下：
「友阿難！於意云何？色是常耶？是無常耶？」
「友！是無常。」
「友阿難！受、想、行、識是常耶？是無常耶？」
「友！是無常。」
「友阿難！無常者，是苦耶？是樂耶？」
「友！是苦。」
「友阿難！以觀見無常、苦而變易之法，得為『此是我所，此是我，此是我體』耶？」
「友！不也。」
「友阿難！是故，所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，應如是以正慧作如實觀：此非我所，此非我，此非我體。受、想、行、識亦復如是。」
這兒富樓那尊者指引阿難如實照見自己色身的過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近的無常和無我。受、想、行、識也是如此以正慧作如實觀。阿難當下洞見真理（於法現觀），證得了預流果的聖位，後來，阿難常常說：
具壽富留那彌多羅尼子（富樓那），於我等新參時，所饒益極多。彼教誡我等，以如是教誡，我由具壽富留那彌多羅尼子聞此說法，於法現觀。
阿難經由譬喻證悟無我後，滅除了身見、戒禁取、懷疑，成為初果的聖者，為了報答富樓那，經常向出家眾及在家眾講這個五蘊無我的譬喻和義理，做為對富樓那尊者的一種「真誠報恩」。聽者如果依據這一教導，積極勤修正行，去證悟無我，就稱作「隨分報恩」。
三、譬喻的分析
富樓那尊者的銅鏡和水缽的二個譬喻，其實有不同層面的甚深含意：
（1）銅鏡所觀察的是整體的人，是在身心上安立的人，這是假有的人，這人不是從自方存在，不是自性有。這是人無我。
（2）水缽的清澈水面，所觀察出的是顏面上的細部，用以代表個別的內六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）和五蘊（色、受、想、行、識）。這些眼等六處和色等五蘊也不是從自方存在，不是自性有。這是法無我。
阿難在富樓那尊者的指引下，以銅鏡的譬喻體證人無我，以水缽的譬喻體證法無我。所以，禪修者在觀察無我時，要體證人無我和法無我，才算究竟。禪修所破的「我」有粗細的層次：
A、破除實質有的我：色、受、想、行、識都不是我，我只是依於五蘊而安立之假有的我。
B、破除真實有的我：這個假有的我，不是表裡如一，不是真實存在，就像鏡中男女的影像一樣，所以是真實有空。
C、破除自性有的我：這個假有的我，也不是從自方存在，就像鏡中影像的一舉一動，是取決於男女的一舉一動，所以是自性空。
四、一些省思
有的人認為，所謂禪修，是在一個安靜的地方，靜靜坐著，保持禁語，隔絕世間干擾，把心沉澱下來。其實佛法的禪修，是包含戒、定、慧三學，缺一不可。戒學是把心規範在善的範圍內，不做出干擾別人的行為；定學就是奢摩他（寂止），把心安住在身心的對象上，得到身心輕安；慧學就是毗婆舍那（內觀），是聽聞、思考和體悟佛法的義理，此中又以緣起無我的正見最為重要。
禪修是全天候的身心訓練，沒有禪堂內、禪堂外之分，也沒有工作、休息之分。佛陀要求弟子們，將正念正知貫穿在所有的行住坐臥當中，從早到晚，貫穿一整天，如此就是經上所說的「若一日」，能夠二天如此，就是經上所說的「若二日」，能夠七天如此，就是經上所說的「若七日」。《念住經》上所說的「七日」內能夠証到不還果或阿羅漢果，是在這種條件下所得到的。世尊時期的佛弟子們，每天都是這樣的用功，也就是說，都已經俱備了基本的戒學、定學和聞所成慧，因而在聽法時，許多條件夠的弟子們當下就能止觀雙運，現觀無我，証得初果。這並不是來自說法者當下的加持，而是來自聽法者已有紮實的基本功夫。
今日，有的人參禪、念佛、修觀，攝心一處，得到身心輕安，有了一點體悟，以為大徹大悟了，甚至以為頓悟成佛了，但是腦中毫無緣起無我的正見。這就好像，有人想去「涅槃城」，沒有地圖，也不知在何處，就興沖沖的出發了，最後走到一個景致不錯的地點，自認為是目的地了，怕別人不相信，就掛出一個招牌，寫著「涅槃城」，並到處攬客，廣招門徒，用以壯大聲勢，到處充滿著「我執」。 佛陀時期，釋尊和阿羅漢們，在印度不同的地方指導弟子們，每天傍晚說法，就是把修行的地圖講清楚，留下來的開示，就是今日倖存的《阿含經》，使我們有所依據，而不盲修瞎練。
五、結語
煩惱的滅除和果位的證得，都是順著因果而來的：在「因位」的階段，如果沒有掌握緣起無我的正見，在「果位」的階段，是不可能根除無明煩惱和滅苦的，這是今日禪修者所要留意的。（《人乘季刊》29卷,第2期,2007）
羅睺羅的求法
林崇安教授
一、前言
印度悉達多太子二十九歲時，兒子羅睺羅出生了，接著悉達多太子為了解決生死的大問題，就出家去找答案，經過六年的苦行，最後以中道之行，終於在菩提樹下悟道成佛。成佛後的第六年，佛陀回到家鄉傳法，看到兒子羅睺羅，此時羅睺羅已經十二歲了，就由舍利弗剃度出家，成為佛教的第一位沙彌。再過了幾年，羅睺羅已經成人並受比丘戒而成為比丘。羅睺羅看到許多親友和各地來求法的僧眾都滅除了煩惱，證得了阿羅漢的聖位，他也想要效法他們，好好實修，證得聖位，所以，羅睺羅就去拜見佛陀，請求傳授法要並允許獨自專修。
二、經中的記載
羅睺羅向佛陀求法之後，依據《雜阿含200經》的記載：
爾時，世尊觀察羅睺羅心，解脫慧未熟，未堪任受增上法，問羅睺羅言：「汝以授人五受陰未？」羅睺羅白佛：「未也，世尊！」佛告羅睺羅：「汝當為人演說五受陰。」爾時，羅睺羅受佛教已，於異時為人演說五受陰。
此時佛陀觀察出羅睺羅的「解脫慧未熟」，這是指羅睺羅還不具足長期如理聽聞和思考的智慧，也就是佛法的背景知識不夠，必須加強義理的訓練。這猶如一個學童的算數尚未成熟前，不適合就去做生意。解脫的智慧要從身心或色、受、想、行、識等五取蘊（五受陰）下手，所以佛陀要羅睺羅去對別人教導五取蘊，藉由教學相長的訓練，掌握五取蘊的詳細內容和性質。過了一些時日，羅睺羅已經對別人教導了五取蘊，便來拜見佛陀，再次請求佛陀傳授法要並允許獨自專修。經上說：
爾時，世尊復觀察羅睺羅心，解脫智未熟，不堪任受增上法，問羅睺羅言：「汝為人說六入處未？」羅睺羅白佛：「未也，世尊！」佛告羅睺羅：「汝當為人演說六入處。」爾時，羅睺羅於異時，為人演說六入處。
同樣的，佛陀看出羅睺羅的「解脫慧未熟」，所以要他再去對別人教導六處（六入處），了知六處的詳細內容，這是由於六處分內六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）及外六處（色、聲、香、味、觸、法），此中涉及個人身心和環境的互動。經由教學相長的訓練，過了一陣子，羅睺羅已經教導了內外六處，又來拜見佛陀，再次請求傳授法要並允許獨自專修。經上說：
爾時，世尊觀察羅睺羅心，解脫智未熟，不堪任受增上法，問羅睺羅言：「汝已為人說尼陀那法未？」羅睺羅白佛言：「未也，世尊！」佛告羅睺羅：「汝當為人演說尼陀那法。」
同樣的，佛陀看出羅睺羅的解脫的智慧還是未熟，所以要他再去對別人教導緣起法（尼陀那法），了知緣起的詳細內容，這是由於緣起的流轉和還滅，涉及眾生的輪迴和解脫，想要滅苦就要熟悉這一過程。經由教學相長的訓練，過了一陣子，羅睺羅已經教導了緣起法，便來拜見佛陀，再一次請求傳授法要並允許獨自專修。經上說：
爾時，世尊復觀察羅睺羅心，解脫智未熟，廣說乃至告羅睺羅言：「汝當於上所說諸法，獨於一靜處，專精思惟，觀察其義。」爾時，羅睺羅受佛教敕，如上所聞法、所說法，思惟稱量，觀察其義，作是念：此諸法，一切皆順趣涅槃、流注涅槃、浚輸涅槃。
同樣的，佛陀看出羅睺羅雖然教導了五取蘊、六處和緣起法的道理，但是還未融會貫通，解脫智慧還是未熟，所以佛陀要羅睺羅獨在靜處，將前面所說的法，專心思考。羅睺羅接受佛陀的指示後，回去觀察思考，有一天終於豁然貫通，體會到佛陀所教導的這一切法都是順趨涅槃、流注涅槃、導向涅槃。羅睺羅想通之後，便來到佛陀跟前，詳細報告心得。經上說：
爾時，世尊觀察羅睺羅心，解脫智熟，堪任受增上法，告羅睺羅言：「羅睺羅！一切無常。何等法無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸，……」爾時，羅睺羅聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而退。
經過這一番的教學訓練後，佛陀看出羅睺羅的解脫智慧終於成熟了，可以接受更深的法要，於是向羅睺羅教導下一階段的修行重點：「一切都是無常。什麼法是無常的呢？眼睛是無常的，眼根所接觸的色境，眼根接觸色境產生的眼識，以及眼根、色境、眼識三者和合而生起的眼觸都是無常的……」羅睺羅聽聞佛陀的法要，內心歡喜不已，向佛陀禮敬後，回去繼續用功。
三、法要的分析
這兒佛陀所說的法要是「一切無常。何等法無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸……」，表面上看起來，羅睺羅在前面被訓練去講解「內六處及外六處」和「緣起法」時，不是都已經學過了嗎？這時的法要有何不同？
其實，前面的教導是屬於資糧道和加行道的階段，現在是進入見道和修道的階段。見道時，初次證得出世間的智慧，滅除了身見、戒禁取和疑等三個煩惱，接著在修道中，還要繼續滅除其餘的根本煩惱和隨煩惱，使心完全清淨。然而於行住坐臥中，此時如何正確地用功呢？這就要由有經驗的善知識，針對個人習氣的不同，給出修行的法要，例如，有的行者面對美妙的形色，要作意思惟「不淨」，才能滅除貪愛的隨煩惱；有的行者遇到他人的迫逼，要作意思惟「慈相」，才能滅除瞋恨的隨煩惱；有的行者內心出現欲、恚、害的分別心時，要修「入出息念」才能除遣。特別是，行者內心深處潛伏的「我慢」，必須依止出世間慧，於一切行修習「無常想」才能拔除。針對這些細微之處，佛陀對羅睺羅指出了修行的法要。經上記載著，羅睺羅得到這一指點後，回去經過一番的努力，最後終於滅除了煩惱，證得了阿羅漢的聖位。
四、一些省思
1.由上述經文的記載，可以看出佛陀的教學過程，他讓羅睺羅先經由聽聞和思考深入佛法的義理，而後才走入實修，也就是說，佛法的教學是經由聞所成、思所成、修所成的三個層次來生起真正解脫的智慧。這智慧的生起，一方面要靠善知識的指導，免於盲修瞎練；一方面要靠自己的努力，以理論和實踐雙管齊下，來達成淨化自己的內心。
2.經中明確地指出佛法的切入點是由自己的五蘊和六處下手，這些不外是個人的身心現象，要看清它們的實相，才能從痛苦中解脫出來。因此，佛法的修行要落實到自己的身心上，在六內處與六外處接觸的剎那，看清緣起過程的無常和無我，不再生起貪瞋的心理，如此不斷淨化內心，順者因果的過程，自然得到最後的解脫。
五、結語
以上以羅怙羅的求法過程來說明佛法的教學內容。佛法所觀察的對象是以個人的身心為主，這些都是佛法實修中重要的一環，其特點在於經由聞、思、修的三個階段，生起真正的智慧。貴為佛子的羅睺羅，他的努力過程也不例外，並且明白示出，在學習佛法的過程中，不要好高騖遠，要由理論下手釐清義理，而後走向實踐。（《人乘季刊》29卷,第3期,2008）
大海
林崇安教授
【前言】
假日許多遊客到墾丁走走，看到藍天碧海，覺得多麼令人心曠神怡，但是討海生活的人，所知道的是大海的神秘和人的渺小，因而心存敬畏；古代出海尋寶的商人，更是知道大海的威力和無情，大海中除了有巨大的波濤、強大的漩渦和暗流，還傳說有凶猛的海獸和吃人的羅剎女鬼，因而只有成群結隊才敢出海尋寶。所以，一般人認為最難越渡的，就是「汪洋大海」，但是佛陀不認為如此。
【佛陀在阿含的開示】
有一時期，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。園內有上千的比丘們在這兒禪修著。每到黃昏的時候，比丘們都聚集在佛陀的面前，聆聽開示。這一天，佛陀說： 一般人所說的大海，是愚夫所說的，不是聖者所說的，愚夫所說的大海，只不過是大小水的聚集而已。
佛陀直接指出，外在的「汪洋大海」不過是小水池罷了，那麼，什麼是聖者所說的大海呢？佛陀接著說： 眼是人大海，彼色為濤波，若能堪忍色濤波者，得度眼大海，竟於濤波，洄澓諸水、惡蟲、羅剎女鬼。耳、鼻、舌、身、意，是人大海，聲、香、味、觸、法為濤波，若堪忍彼法濤波，得度於意海，竟於濤波，洄澓惡蟲、羅剎女鬼。
這意思是說，人的眼根才是真正的「大海」，眼睛所看見的色境就是海裡的波濤。為什麼呢？因為人們的眼睛一看到美麗的色境，內心就生起波濤洶湧的貪愛，此時豈非掉入了漩渦？一看到自己不喜歡的對象，內心就生起厭惡和排斥的心理，此時豈非被凶猛的海獸和羅剎女鬼吃掉了？這種根深蒂固的貪愛和嗔恨的習性，有幾個人能越渡過去？所以佛陀說，眼睛才是真正難以越渡的大海。唯有能夠禁得起色境波濤的衝擊的人，才能渡過眼睛的大海，脫離了漩渦、凶猛的海獸和吃人的羅剎女鬼等險境。所以，想要渡過眼睛的大海和色境的波濤，比一般愚夫所說的大海困難多了。
同樣地，耳、鼻、舌、身、意等五根是人的大海，人們所接觸到的聲境、香境、味境、觸境、法境等五境就是大海的波濤。誰不想耳根聽到美言，鼻根聞到幽香，舌根嚐到美味，身根觸到柔軟的東西，意根覺知可意的境界呢？唯有能夠禁得起聲境、香境、味境、觸境、法境等波濤衝擊的人，才能渡過耳、鼻、舌、身、意等五根的大海，才能脫離漩渦、凶猛的海獸和吃人的羅剎女鬼等險境。所以，想要渡過耳、鼻、舌、身、意的大海和聲、香、味、觸、法的波濤，比一般愚夫所說的大海困難多了。最後，佛陀以偈頌作結語：
大海巨濤波，惡蟲羅剎怖，難度而能度，集離永無餘。
能斷一切苦，不復受餘有，永之般涅槃，不復還放逸。
這意思是說，大海裡有巨大的波濤，其中有令人怖畏的惡蟲、羅剎；同樣的，非常難渡的生死大海若能渡過，便能出離所有一切險惡的集聚而沒有殘餘，能斷滅一切的苦厄，不再生死流轉，永遠處在涅槃的境地，不再回到懈怠放逸了。 佛陀講完經後，所有聽講的比丘們都高高興興地遵行佛陀的教導。以上所介紹的這一經是《雜阿含經》的第217經。
【一些省思】
眾生眼中的「汪洋大海」和聖者眼中的「生死大海」，有三項的不同：性質的不同、沈溺的不同、越渡的不同。
（一）性質的不同
A汪洋大海只是由色蘊所構成而已。
B生死大海則是由六根或身心五蘊（色、受、想、行、識）所構成，所以性質更為複雜，更難越渡。
（二）沈溺的不同
A1汪洋大海中只有畜生或人類在其中沈溺而已。
B1生死大海則有六道眾生在其中沈溺，此中包含欲界、色界、無色界的天人，所以沈溺的種類更為複雜，更難越渡。
A2於汪洋大海中，只是由於身體的行為而沈溺其中。
B2於生死大海中，除了由於身體的行為外還有由語和意的行為而沈溺其中，由貪、瞋、癡而沈溺其中，由生老病死等眾苦而沈溺其中。所以沈溺的原因更為複雜，更難越渡。
A3於汪洋大海中，被沈溺的動物只是這短暫的一時而已，魚類等生活在其中也不過是暫時的一生。
B3於生死大海中，在家的凡夫，如果沒有厭離眾苦和脫離煩惱之心，則生生世世將一直沈溺其中；諸出家眾，如果生起錯誤的尋思分別，令心擾亂，也將長時沈溺生死大海中；外道出家眾被邪見和煩惱所繫，更是長時沈溺生死大海中。所以，沈溺生死大海的時間甚為久遠，難以越渡。
（三）越渡的不同
A汪洋大海：一般尚未離欲的凡夫以及聖者，依靠輪船等外在設備都是可以越渡過去。
B生死大海，則有三種不同層次的情況：
B1尚未離欲的凡夫，由於貪著於色、聲、香、味、觸的可愛境界而不能越渡生死大海。
B2依靠修習禪定，已經達到離欲的凡夫，只壓伏欲界的貪愛，但仍黏著於意根所識的可愛法境，還沒有生起內觀的智慧，還沒有破除我執，因而不能越渡生死大海。
B3內道的有學聖者，已經生起內觀的智慧，對六根和六境遍知為苦，於六根大海中，很快就能依次越渡如同波濤漩渦的粗重煩惱，越渡如同凶猛海獸的亂心煩惱，越渡如同羅剎女鬼的世間利養恭敬的煩惱，最後將到達生死大海的彼岸，成為無學的聖者。
【結語】
二千五百年前佛陀對眾生的開示，仍然生動地保留在《阿含經》中，當日眾生的煩惱還是相同於今日眾生的煩惱；當日滅除煩惱的方法還是相同於今日滅除煩惱的方法。佛陀所教導的正法是適用於每一個人的。佛陀指出，一般眾生只知道往外看，例如，只看到大海的威力和波濤的洶湧，但是從來不知道往內看，從來沒有看到時時發生在自己眼、耳、鼻、舌等六根內，所產生的威力更大更猛的愛恨波濤，因而不斷在生死大海中，嚐盡輪迴之苦。所以，唯有往內好好看清自己日常生活中所浮現出來的貪愛和瞋恨的波濤，並且以內觀的智慧將之降服，如此才有可能抵達安詳的彼岸。（《人乘季刊》29卷,第4期,2008）
守田人和國王
林崇安教授
【前言】
一般人都認為宗教是「勸人為善」。這只是一個粗淺的看法，因為追究起來，善本身就有不同的層次，其間的差異非常的大，就像教育一樣，小學教育和大學研究所的教育，二者的訓練方式和重點就有所不同。佛法是站在究竟滅苦的立場來看待「善」的問題。善的問題也就是道德的問題，佛法將之歸類到三學中的「戒學」，如理而合法的，稱之為「律儀」，不如理、不合法的，稱之為「非律儀」。為何眾生會做出「非律儀」的行為呢？這是由於不能守護好自己的眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。這六根和外境接觸後會生起種種善惡的心理，所以這六根又稱做「六觸入處」。為了使眾生達成究竟的滅苦，佛陀引導眾生從「非律儀」走向「世間律儀」，再從「世間律儀」走向「出世間律儀」。由於佛陀能夠善巧地引導眾生一步步達成究竟的滅苦，所以被稱做「天人師」。以下舉例說明佛陀如何以譬喻講解不同層次的「律儀」。
【佛陀在阿含的教導】
有一時期，佛陀住在拘睒彌國的瞿師羅園裡。園內有比丘們在這兒修行著。每到黃昏的時候，比丘們都聚集在佛陀的面前，聆聽開示。這一天，佛陀說：
如果有比丘或比丘尼，眼根於色境生起眼識時，種種因緣產生了欲望、貪求、親昵、愛念、或者決定附著之處，便應好好防護自己的心。為什麼呢？因為這些是令人恐怖畏懼的險道，有障礙、有艱難。這些是惡人所依靠的，不是善人所依靠的，所以自己應該加以防護。耳根、鼻根、舌根、身根、意根，也是如此。
這兒佛陀直接指出，當一個人的眼睛看到色境生起眼識時，如果順乎己意的就生起貪愛和執著，逆乎己意的就生起嗔心和執著，這種以習性直接反應出愛恨的心理，就是惡人所依靠的險道，這就是「非律儀」，這種心理是不對的，應該加以防護。同樣的，耳根聽到聲音、鼻根聞到香氣、舌根嚐到味道、身根碰到東西、意根想到種種的事時，如果生起貪愛和生氣，依著習性放任自己的好惡，這種行為就是「非律儀」，應該加以防護。佛陀接著用譬喻來說明：
就好比田裡有好的禾苗，可是守田人卻懶惰放逸，讓關在欄中的牛跑出來偷吃禾苗。愚癡的凡夫也像這樣，六觸入處……乃至於懶惰放逸。如果田裡有好的禾苗，守田人應內心不懶惰放逸，不使關在欄裡的牛隻出來偷吃，假設走進田裡，就將牠驅趕出來。 所謂我們的心、意、識，多聞的聖弟子面對五欲功德（色、聲、香、味、觸）應當好好地加以守護，盡心止息貪愛、執著。
這兒佛陀用譬喻來說明，守田人放任牛隻偷吃禾苗是不對的，好好守護牛隻才是正確的行為。同樣的，修行者要好好守護自己的六根（六觸入處），不可以對色、聲、香、味、觸等對象生起貪愛和執著。這種以「阻止」的方式來守護，便是「粗品的世間律儀」。佛陀認為這樣的訓練是修行的起步，還要更上一層，所以接著說：
「如果田裡有好禾苗，守田人能不懶惰放逸，看見欄中的牛跑進田裡去，就立即左手牽著牛鼻，右手拿著木杖，搥打全身，驅趕出田。比丘們！你們如何想呢？牛隻遭搥打的苦痛後，從村莊至住宅，從住宅到村莊，還會像以前那樣跑去偷吃田裡的禾苗嗎？」 比丘們回答說：「不會的，世尊！為什麼呢？因為牠想起以前進入田裡遭受捶杖痛苦的緣故。」 世尊說：「比丘們！對我們的心、意、識，也應像這樣，多聞的聖弟子對於六觸入處要極生厭離、恐怖，安住內心，制伏此心，繫念於一處。」
這意思是說，修行者遵守戒律時，還要運用智慧觀察：「惡行之後便是苦果」，違背戒律後所得的利益甚少，所得的苦果甚多，因而不再行惡，就像牛隻知道偷吃禾苗後便會得到捶杖的痛苦，這種透過如理的思考而懂得守戒，便是「中品的世間律儀」。但是佛陀認為這樣的訓練還不夠，還要進一步觀察人間欲界的貪愛都是短暫而無常的，所以修行者對於自己的六根（六觸入處）和人間的五欲要生起厭離、畏怖，要修習禪定，制伏此心，繫念一處，得到色界或無色界的安樂和寧靜。修行者
用色界或無色界的定心，制伏欲界的愛恨心理，這些心理一時不會現行了，這樣就擁有「細品的世間律儀」。一個能遵守「世間律儀」的人，就像是好的守田人，以世間的標準，算得上是善人了。但是，佛陀認為訓練到此還是不夠，所以，繼續以譬喻來說法：
過去世時，有一位國王聽到未曾聽過的美妙琴聲，生起了非常愛樂、貪著的心理，便問大臣說：『這是什麼聲音？令人非常愛樂！』
大臣回答說：『這是琴聲。』
國王告訴大臣說：『去把那個聲音取來。』
大臣接受命令，立即前往取琴過來，報告國王說：『大王！這就是發出好聽聲音的琴。』
國王告訴大臣說：『我不用這琴，去取先前聽見的可愛的琴聲來。』
大臣回答說：『這琴是由眾多的部份組合而成的，有琴柄、有琴身、有琴柱、有琴絃、有琴皮，並有善巧彈琴的人彈它，具備眾多的因素，才能發出美妙的聲音，不是各部份組合不齊而會有音聲的。剛才所聽到的琴聲，久已過去，也轉而滅盡了，不可能再把它取來。』
這時，大王這樣說：『咄！何必用虛偽不實的東西！世間的琴就是虛偽不實的東西，它使得世人沈迷、貪著。你現在就把這琴拿出去，一片片的加以析破，丟棄到各方。』
大臣接受命令，將琴析為百份，丟棄到各處。
佛陀這一譬喻是說，有的修行人不斷的禪修，已經壓伏欲界的貪愛，獲得寂止（奢摩他），生起禪定之樂，但是卻黏著在禪定的快樂之中，就像國王最初迷於琴聲的美妙之中一樣。為了破除這一迷戀之心，就要像大臣一樣，看清美妙的琴聲，是由眾多的部份組合而成的。禪修者要以內觀（毘缽舍那）的智慧，仔細觀察禪定中的快樂感受，都是緣生而無常、無我的。當禪修者以智慧如是觀察時，仍是屬於上品世間律儀，還要努力達成止觀雙運，生起平等的正智，如實通達身心的無我，所以，佛陀繼續說：
如是比丘們！對色身、感受、想、思和欲求，要知道這些身心現象都是無常、有為、心願所造、因緣所產生的，原先說這些『是我，是我所有』，而今看清這些都不是我、我所有。比丘們！應該生起這樣的平等正智，如實觀察這些身心現象。
此處禪修者要以智慧看清：
（1）從初禪到第四禪，所有的感受都是依於色身的。
（2）從初禪到滅盡定之間，大多會有「想和感受」的現行。
（3）將來所有感受的因，都是來自思、欲求和心願。
如是觀察從初禪到非想非非想處的一切法，都是緣生而無常、無我。經由不放逸力，禪修者生起平等的正智後，如實通達聖諦，當下永斷「見道所斷的煩惱」，破除我、我所執，獲得出世間的「有學律儀」；獲得有學律儀後，禪修者繼續用功，再以平等的正智滅除一切「修道所斷的煩惱」後，便證得出世間的「無學律儀」。證得「無學律儀」後，沒有比這更高的律儀了。佛陀的指引眾生，便是要達到這一究竟的層次，到達這一層次後拔除了所有的煩惱，超越了生死，不再輪迴於苦海之中了。 佛陀講完經後，所有聽講的比丘們都高高興興地遵行佛陀的教導。以上所介紹的這一經是《雜阿含經》的第1169經。
【結語】
二千五百年前佛陀對眾生的開示，仍然生動地保留在《阿含經》中，當日眾生的煩惱還是相同於今日眾生的煩惱；當日滅除煩惱的方法還是相同於今日滅除煩惱的方法。佛陀所教導的正法是適用於每一個人的。眾生眼中的「律儀」和佛陀眼中的「律儀」，是有深淺的不同。「粗品的世間律儀」，是來自聽聞力。「中品的世間律儀」，是來自思維力。「細品的世間律儀」，是來自世間的修習力（指止或禪定）。「有學的律儀」和「無學的律儀」，是來自出世間的修習力（指止觀雙運）。一個能遵守「粗品和中品」世間律儀的人，以世間的標準，算得上是善人了。但佛陀指出，即使能遵守「細品」的世間律儀，仍然是處在生死輪迴的苦海之中。所以，佛弟子們應往上致力於「無學的律儀」，這樣才能解決生死的問題。（《人乘季刊》29卷,第5期,2008）
狗兒和斑色鳥
林崇安教授
【前言】
在今日繁忙的生活中，大家都想遠離煩惱和痛苦，有的人懂得利用休假恢復身心，但是一回到工作，又是一樣緊張，如何從根解決這這問題呢？佛陀指出，一切的問題都是來自身和心，要想遠離煩惱和痛苦就要面對自己當下的身和心，看清煩惱和痛苦的來源，才能解決這一問題面。為了使眾生看清自己的身和心，佛陀把身心再分解為色、受、想、行、識等五蘊來觀察，此中，色蘊是色身，屬於物質現象。受蘊是感受和感覺；想蘊是內心分別出種種形象、樣子的心理；行蘊是內心種種造作的心理；識蘊是認知的主體。感受、想蘊、行蘊和心識是屬於心理現象。有的人貪愛身體，有的人重視享樂、有的人追求時髦、有的人堅持意識型態、有的人講究感應等等，這些人不知不覺間就被色身、感受、想蘊、行蘊和心識所束縛。佛陀指出，要如實地看清自己身心五蘊的集起、息滅、愛味、過患和出離等五種情況，才能遠離煩惱和痛苦。眾生由於不能看清自己身心五蘊的這五種情況，因而無法從身心的束縛中獲得解脫而一直輪迴下去。為了說清這一輪迴的事實，以及眾生對身心貪著的情形，以下佛陀便以譬喻來說法。
【佛陀在阿含的教導】
◎狗兒的譬喻
有一時期，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園。園內有比丘們在這兒修行著。每到黃昏的時候，比丘們都聚集在佛陀的面前，聆聽開示。這一天，佛陀說：
眾生從無始以來不斷生生死死，被無明所蓋覆，被愛結所繫縛，因而長夜輪回於生死中，不知苦之本際！諸比丘們！譬如狗兒，被繩子繫著在柱子一樣；結繫不截斷的緣故，就會順著柱子繞行而轉，或者站住、或者坐臥，都不能離開那柱子。同樣地，凡愚的眾生對於色身，不離貪欲、不離愛悅、不離思念、不離渴求，因此縈迴於色身，追隨著色身繞行而轉，或者站住、或者坐臥，都不能離開那色身。同樣地，凡愚的眾生對於受、想、行、識，追隨著受、想、行、識繞行而轉，或者站住、或者坐臥，都不能離開這些受、想、行、識。
這兒佛陀指出，眾生隨著身心五蘊繞轉著，於行、住、坐、臥都離不開這身心五蘊；就好像狗兒被綁在柱子，於行、住、坐、臥都離不開這柱子一樣。這兒行、住、坐、臥的四種姿態，是用來譬喻眾生執取身心五蘊的四種過程：（1）先以無明和愛欲生起意業，追求對象；（2）接著用身業和語業去獲得對象；（3）而後對所得的對象，不斷貪著；（4）、最後對所得的對象，沈迷其中，難以自拔，結果脫離不了輪迴。 行、住、坐、臥四種姿態，還用來譬喻眾生執取於四類的貪愛對象：（1）有的人貪愛「人間」，（2）有的人愛悅「欲界天」，（3）有的人思念「色界天」，（4）有的人渴求「無色界天」，結果都被無明和愛欲綁住，始終在三界內輪迴著。
◎斑色鳥的譬喻
禪修者要進一步追究：為什麼眾生的身體有種種的差異呢？對這一問題，佛陀接著用以下的斑色鳥的譬喻來解釋。佛陀說：
諸比丘們！應當好好地思維、觀察於心。為什麼呢？因為眾生長期以來，心一直被貪欲所染著、被瞋恚所染著、被愚痴所染著的緣故。諸比丘們！心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。 比丘們！我不曾看見一物的顏色複雜如斑色鳥，而牠的心又比這更複雜。為什麼呢？因為那斑色鳥有複雜的心，所以才產生複雜的顏色。 所以，比丘們！應當好好地思維、觀察於心。諸比丘們！眾生長期以來，心一直被貪欲所染著、被瞋恚所染著、被愚痴所染著。心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。
由此可知，由於以往眾生的心有貪、瞋、癡等煩惱及隨煩惱的種種差別，因而眾生的身體就有種種的差別：有的是惡趣的身體，有的是善趣的身體。所以說：「心惱故眾生惱，心淨故眾生淨」，這是佛陀的重要結論。
◎嗟蘭那鳥和畫師的譬喻
接著佛陀再以「嗟蘭那鳥」和「畫師」的譬喻來作進一步的說明。
佛陀說：「比丘們應當知道！你們看見過具有種種複雜色彩的嗟蘭那鳥嗎？」
比丘們回答：「曾經看見過，世尊！」
佛陀告訴比丘們說：「如同嗟蘭那鳥具有種種的雜色，我說牠的心也是如此。為什麼呢？因為嗟蘭那鳥有種種複雜的心的緣故，所以才有種種複雜的顏色。所以，應當好好地思維、觀察於心。眾生長期以來，心一直被貪欲所染著、被瞋恚所染著、被愚痴所染著。心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。譬如畫師和畫師的弟子，將地面細沙好好敷平，並準備好各種彩料，然後隨著心意畫出種種的圖像來。」
這兒佛陀指出，眾生身體的種種差異，是來自眾生以往內心的雜染或清淨：內心雜染的生到惡趣，內心清淨的生到善趣。以上是從世間善惡的層次給出答案，但是佛陀不以此為足，因為這還是在輪迴的範圍內，禪修者必須如實觀察身心五蘊，看清生死流轉和還滅的過程，提昇到出世間的層次。
◎從束縛中解脫
為了提昇到出世間的層次，最後佛陀說：
多聞的聖弟子們，能夠如實地覺知色身：色身的集起、色身的息滅、色身的愛味、色身的過患、色身的出離；因為能夠如實覺知的緣故，所以不會貪著於色身；因為不貪著的緣故，所以便不會感生未來的色身。同樣地，能夠如實地覺知感受、想蘊、行蘊、心識，乃至心識的集起、心識的息滅、心識的愛樂、心識的過患、心識的出離，因為能如實覺知的緣故，所以不會貪著於心識；因為不貪著的緣故，所以便不會感生未來的心識。
因為不貪著於色身、感受、想蘊、行蘊、心識等五蘊的緣故，就可以從色身的束縛中得到解脫，從感受、想蘊、行蘊、心識的束縛中得到解脫，我說這些聖弟子們解脫了生老病死、憂悲惱苦。
這兒佛陀指出，想要從生老病死、憂悲惱苦的輪迴中解脫出來，禪修者必須以智慧如實覺知五蘊的集起、息滅、愛味、過患和出離等五種情況，這便是禪修的重點所在。所有煩惱和痛苦的來源，是來自對五蘊的愛味，禪修者唯有看清它們的過患，才能得到出離，並解脫生老病死、憂悲惱苦。 佛陀講完經後，所有聽講的比丘們都高高興興地遵行佛陀的教導。以上所介紹的這一經是《雜阿含經》的第267經。
【舉例闡述】
佛陀所說的五蘊的集起、息滅、愛味、過患和出離等五種情況，不是很遙遠的事物或抽象的理論，而是活生生地出現在我們的眼前並且是可以檢驗的。以快樂的「感受」為例，當我們看到自己喜歡的寵物、聽到自己喜歡的音樂，嚐到自己喜歡的咖啡等等，當下生起快樂的感受。我們就應該檢驗這五種情況：（1）這快樂的感受來自何處？這快樂的感受是來自眼睛和寵物的接觸、來自耳朵和音樂的接觸、來自舌頭和咖啡的接觸，所以感官和對象的接觸，便是感受的「集起」。（2）當這些接觸一消失，快樂的感受就消失掉，所以感官和對象的接觸的消滅，便是感受的「息滅」。（3）快樂的感受使人念念不忘，這便是感受的「愛味」。（4）快樂的感受是生滅無常而不是可以隨心掌控的，這便是感受的「過患」。（5）不被快樂的感受黏住，這便是感受的「出離」。佛陀要我們如實看清感受的這五種情況，看不清楚就會變成感受的奴隸，不斷捲在煩惱和痛苦之中。 同樣的，例如「意識型態」，這是想蘊和行蘊的合成，如果我們不能看清楚它的集起、息滅、愛味、過患和出離等五種情況，我們就會變成意識型態的奴隸，不斷捲在煩惱和痛苦之中。唯有如實看清意識型態的面目，我們就能不再執取它們，不再隨之起舞，因而不會捲在煩惱和痛苦之中。
【結語】
二千五百年前佛陀對眾生的開示，仍然生動地保留在《阿含經》中，當日眾生的煩惱還是相同於今日眾生的煩惱；當日滅除煩惱的方法還是相同於今日滅除煩惱的方法。禪修不是冥思遙遠的、神秘的事，而是如實覺知當下自己五蘊的集起、息滅、愛味、過患和出離等五種情況，這是眼前的事，這是生活當前的現象，這是適用於每一個人的，這便是禪修的重點所在。（《人乘季刊》30卷,第2期,2008）
雪山猿猴
林崇安教授
【前言】
我們常常看到，小孩子一旦在外面闖了禍，就趕快躲回家裡，讓父母來善後，所以佛經上用「父母居處」來形容個人的安全地方。但是這小孩子長大以後，面對複雜的人際關係，面對上司、同事、競爭對手等對象，有問題出現時，何處是他的安全地方呢？何處是他的「父母居處」呢？有的人有事業的問題；有的人沒有事業的問題，卻有婚姻的問題；有的人沒有事業和婚姻的問題，卻有身體的問題，……眾生總有層出不窮的問題，常常陷入種種煩惱的困境中。這些煩惱的現行，佛經上稱之為「煩惱魔」。如何避開這些「煩惱魔」，躲到自己的「父母居處」呢？
佛陀的出世，就是針對苦難的眾生，指出問題的癥結所在，並給出解決「煩惱魔」的具體藥方。
【佛陀在阿含的開示】
有一時期，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。園內有比丘們在這兒禪修著。每到黃昏的時候，比丘們都聚集在佛陀的面前，聆聽開示。這一天，佛陀對比丘們說：
大雪山中寒冰嶮處，尚無猿猴，況復有人！或復有山，猿猴所居而無有人。或復有山，人、獸共居。
這兒佛陀先以譬喻來說明有三種的人：第一種人，例如阿羅漢，內心已經完全清淨，他心中沒有「非理作意」的心理，也沒有「煩惱魔」的現行，這種人就像處在最深、最高的雪山一樣，猿猴和獵人不會來這兒。猿猴代表「非理作意」的心理，獵人代表「煩惱魔」。 第二種人，例如預流果、一來果、不還果的聖者，已經體證了真理，內心開始淨化，他們還有「非理作意」的心理，但心中沒有「煩惱魔」的現行了，這種人就像處在中間的雪山一樣，雖有猿猴，但獵人不會來這兒。第三種人，就是一般的凡夫俗子，尚未體證真理，內心未能淨化，他們不但有「非理作意」的心理，還有「煩惱魔」的現行，這種人就像處在雪山下處一樣，不但有猿猴，還有獵人來這兒打獵。說完雪山的譬喻後，佛陀接著說：
在猿猴經常行走的地方處，獵人用黏膠塗在草木上。有頭腦的猿猴看到了就遠避而去，而愚癡的猿猴卻不知道遠避，反而用手稍作碰觸，一碰觸就黏住了牠的手；牠又用兩隻手想去解開求脫，結果黏住了兩隻手；再用兩隻腳踏觸去求解脫，又黏住了兩隻腳；牠只好用嘴去咬草，結果黏住了嘴巴。猿猴的兩隻手、兩隻腳和嘴巴五處同時都被黏住了，身體便蜷臥在地上。
獵人一來，就用木杖貫穿這隻猿猴，擔負而去，繩子也都省了。比丘們應當知道，這是由於這愚癡的猿猴捨離了自己父母的居處，跑到其他的地盤，所以會招來痛苦煩惱。
佛陀講完猿猴和獵人的譬喻後，接著就講這譬喻所代表的「法義」，佛陀說：同樣的道理，比丘們！有些凡愚的修行者依著村落住著，清早的時候，穿上法衣，手裡拿著缽走入村落乞食，卻不懂得好好攝護自身，不能守護根門，眼睛看見了色法，就生起貪著；耳朵聽到了聲音、鼻子嗅到了香味、舌頭嚐到了味道、身體接觸到了對象，也都立刻生起貪著。這些凡愚的修行者的內根與外境接觸後，就被五種愛欲的繩索所綑綁，接著只好被煩惱魔予取予求了。
所以，凡愚的修行者像那愚癡的猿猴一樣，被外在的聲色所惑，離開了自己的地盤、離開了自己的「父母居處」，心往外攀緣，被五種愛欲的繩索綁住，結果惹來無窮的苦惱。那麼，何處才是修行者所要安住的「父母居處」呢？接著，佛陀指出：
是故比丘！當如是學：於自所行處父母境界依止而住，莫隨他處他境界行。云何比丘自所行處父母境界？謂四念處：身身觀念住，受、心、法法觀念住。
這兒佛陀指出，修行者的「父母境界」或「父母居處」就是四念處：身身觀念住、受受觀念住、心心觀念住、法法觀念住。修行者唯有依止於四念處，才能不被煩惱魔抓住。換句話說，修行者一離開四念處，就已經是落到危險的他處或他境界了。
佛陀講完經後，所有聽講的比丘們都高高興興地遵行佛陀的教導。以上所介紹的這一經是《雜阿含經》的第620經。
【一些省思：依止四念處，除煩惱魔】
為何身身觀念住、受受觀念住、心心觀念住、法法觀念住是修行者真正的「父母居處」呢？這是因為修行者要解決自己散亂如猿猴的心，要先從「身身觀念住」下手，守護自己的心：對自己身體的一舉一動都要念念分明，時時覺知。訓練久了，就能夠不再到處攀緣，進而可以客觀地覺知當下生起的感受和感覺，這就是「受受觀念住」，也能客觀地覺知當下自己這顆心的穩定與否，這就是「心心觀念住」，最後對當下生起的想法、念頭等心理現象都能如實地覺知，這就是「法法觀念住」：此時眼睛看見可愛的色法時，不會生起貪愛的心理，眼睛看見不可愛的色法時，不會生起瞋恚的心理；同樣的，耳朵、鼻子、舌頭、身體、心意覺知到可愛的對象時，不會生起貪愛的心理，覺知到不可愛的對象時，不會生起瞋恚的心理。修行者依次經由身身觀念住、受受觀念住、心心觀念住、法法觀念住，將心安住在穩定的覺性上，使內心不斷地淨化，所以說四念處是自己的父母居處。
有的修行者不能對自己身體的一舉一動念念分明，就想去「觀心」、去「看念頭」，就像小孩還不會走路就想跑步一樣，結果白忙一場，唯有把基礎打好才能水到渠成。 還有，佛陀所說的譬喻中，愚癡的猿猴想掙脫被膠所黏著的手時，忙著用兩隻腳去踩踏，結果兩隻腳也黏住了；這個譬喻是說，許多凡夫雖想擺脫某種不良的習性，但是由於方式不對，結果又染上了另一種不良的習性；例如，想用吃檳榔來戒除抽煙的習性，結果煙也沒有戒成，又養成了吃檳榔的習慣。這是由於沒有培養出正面的「念處」的能力，因而不能抵擋不良習性的力量，所以佛陀在經中一再強調，唯有依止於「四念處」，才能不被煩惱魔所抓住。
【結語】
二千五百年前佛陀對眾生的開示，仍然生動地保留在《阿含經》中，當日眾生的煩惱還是相同於今日眾生的煩惱；當日滅除煩惱的方法還是相同於今日滅除煩惱的方法。佛陀要我們在生活中時時覺察自己的眼、耳、鼻、舌、身五根是不是被外在的色法、聲音、香味、味道和所觸的對象黏住了？要時時想到愚癡猿猴的譬喻，不要被像獵人一樣的煩惱魔所抓住，這樣才算是修行。最後佛陀要眾生由凡入聖，經由正確的修行，先證得有學聖者的果位，接著證得像雪山深處般的無學阿羅漢的聖果，而後隨緣度眾，利益眾生。（《人乘季刊》30卷,第3期,2009）
狂風和客舍
林崇安教授
【前言】
有的人喜歡抽煙，有的人喜歡喝酒，有的人喜歡靜坐，從表面來看，每人的嗜好有所不同，但是經由仔細地觀察可以看出，這些人的行為都有一個共通的地方，就是「跟著感覺跑」。抽煙的人所喜歡的不是煙本身而是吞雲吐霧的飄飄感覺；喝酒的人所喜歡的不是烈酒本身而是喝酒所產生的醺醺感覺；同樣的，喜歡靜坐的人常常是為了享受那全身舒暢而輕安的感覺。由於眾生的習性是追逐快樂的感覺，排斥痛苦的感覺，久而久之就變成了「感覺的奴隸」而不自知。即使知道了，也是不容易擺脫或戒除的，試看有多少煙毒犯接受勒戒後，又一再重蹈覆轍，可知要從樂受的吸引力中脫離出來是很不容易的。那麼，要如何有效地戒除這些不良的習性呢？佛陀指出，拔除不良的習性要從根下手：要以正念正知直接看清感覺或感受的真實面目，深入體會這些感受都是無常、無我的，從此不再受其欺騙，因而可以永遠擺脫它們的束縛。以下舉出佛陀如何對弟子們以「狂風和客舍」作譬喻，來講解感受的真實面目。
【佛陀在阿含的教導】
有一時期，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。園內有比丘們在這兒禪修著。每到黃昏的時候，比丘們都聚集在佛陀的面前，聆聽開示。這一天，佛陀告訴比丘們說：
譬如空中狂風突然生起，從四方而來：有的是含有塵土的風、有的是不含塵土的風、有的是普通的風（毘濕波風）、有的是猛烈的風（鞞嵐婆風）、有的是微薄的風、有的是厚重的風……乃至有的是迴旋的風輪所生起的風（如颱風）。
眾生身上的感受，也是一樣，有種種的感受生起：有的是快樂的 感受、有的是痛苦的感受、有的是不苦不樂的感受；有的是快樂的身體感受、有的是痛苦的身體感受、有的是不苦也不樂的身體感受；有的是快樂的心理感受、有的是痛苦的心理感受、有的是不苦也不樂的心理感受；有的是快樂而有執著的感受、有的是痛苦而有執著的感受、有的是不苦也不樂而有執著的感受；有的是快樂而無執著的感受、有的是痛苦而無執著的感受、有的是不苦也不樂而無執著的感受；有的是快樂的貪著感受、有的是痛苦的貪著感受、有的是不苦也不樂的貪著感受；有的是從快樂出離的感受、有的是從痛苦出離的感受、有的是從不苦也不樂出離的感受。
接著，佛陀為了讓弟子們能夠記住，便以詩偈說：
譬如虛空中，種種狂風起，東西南北風，四維亦如是。
有塵及無塵，乃至風輪起。如是此身中，諸受起亦然。
若樂若苦受，及不苦不樂；有食與無食；貪著不貪著。
此中有四類的感受：「有食受」是有執著的感受，又稱「有味受」；「無食受」是無執著的感受，又稱「無味受」；貪著的感受，又稱「依耽嗜受」；不貪著的感受，是指以禪定從苦樂出離的感受，稱作「出要受」或「依出離受」。佛陀區分各種無常的感受後，進一步指出禪修者要以正念正知看清這些感受的真實面目，才能滅除煩惱，並以詩偈作結：
比丘勤方便，正智不傾動，於此一切受，黠慧能了知。
了知諸受故，現法盡諸漏，身死不墮數，永處般涅槃。
這詩偈的意思是說：比丘們要精進修行，培養出不動搖的正念正智，面對這一切的感受，以智慧能了知其無常的面目。由於能如實了知一切感受的無常，所以能在現世中滅盡一切的煩惱，身死命終後不再墮入輪迴裡，永恆處在沒有煩惱的涅槃中。」 以上這一經和詩偈，佛陀是用「虛空中的種種風」做譬喻，來說明「眾生身上的各種感受」的無常真相；佛陀在迦蘭陀竹園的另一天，則用「旅舍中的種種客人」作譬喻，對弟子們說明「眾生身上的各種感受」：旅舍中的旅客，有的是剎利（貴族），有的是婆羅門（宗教師），有的是有地位的長者居士，有的是旃陀羅野人（未受教育的人），有的是持戒的人，有的是犯戒的人，有的是在家人，有的是出家人；眾生身上的苦樂的感受就像這些身份不同的旅客一樣，都是來來去去，都是具有無常、無我的性質；最後佛陀也以詩偈作結：
譬如客舍中，種種人住止：剎利婆羅門，長者居士等，
旃陀羅野人，持戒犯戒者，在家出家人，如是等種種。
此身亦如是，種種諸受生：若樂若苦受，及不苦不樂；
有食與無食；貪著不貪著。
比丘勤方便，正智不傾動，於此一切受，黠慧能了知。
了知諸受故，現法盡諸漏，身死不墮數，永處般涅槃。
佛陀說完經文後，比丘們聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。以上所介紹的二個經是《雜阿含經》的第471和472經。
【一些省思】
（1）眾生身上所生起的各種感受，有一類是生滅迅速，不經多時就消失的，這一類的感受，佛陀用「虛空中的風」來作譬喻；另一類的感受，延續的時間較為長久，這一類的感受，佛陀用「旅舍中的客人」來作譬喻。但是不管時間的長短，眾生身上所生起的各種感受都必消失，這便是無常的性質；這些感受的生起和消失都是因緣所成，不是誰能真正掌控的，因而這些感受都是無我的。這些感受的來來去去，就像客人的來來去去，不要誤以為是主人。眾生的煩惱來自誤以為這些感受就是我，因而盲目地跟著感覺跑，最後所得到的不外是煩惱和痛苦。所以，佛陀明確地指出，所有的感受都是客人，要以正知看清它們的真實面目。再快樂、再長久的禪定之樂，也終必消失，離不開無常、無我的性質。這是禪修者所要謹記在心的。
（2）禪修者也要認清感受的四種類別，《瑜伽師地論》上說：有味受者，諸世間受。無味受者，諸出世受。依耽嗜受者，於妙五欲諸染污受。依出離受者，即是一切出離遠離所生，諸善定不定地俱行諸受。
一般世人吃喝玩樂，所追逐的是感官的快樂感受，並被這快樂綁住，因而稱作「依耽嗜受」。有些禪修者只追求內心的平靜感受或禪定之樂，雖將欲貪壓伏，但還被禪樂綁住，這稱作「依出離受」。以上「依耽嗜受」和「依出離受」二種，由於還被快樂綁住，對快樂有所執著，所以稱作「有味受」，這是屬於世間受。修行禪定和智慧並進的人，處在身心快樂的狀態時，仍不被快樂綁住，對快樂無所執著，因而稱作「無味受」，這是屬於出世受。
（3）在日常生活中，根塵（內外六處）一接觸後，就生起感受，一般人接著因感受的快樂或痛苦，便生起貪愛或瞋恨，這便是緣起的流轉過程：「六處緣觸、觸緣受、受緣愛」，此中可以看出感受所扮演的重要角色。當禪修者能以正念正知，在觸緣受時，立刻覺知感受的無常、無我，因而不再生起後續的貪愛或瞋恨，這便是經上所說的：「了知諸受故，現法盡諸漏」。
（4）要如何以正念正知直接看清感覺或感受的真實面目，看清這些都是無常、無我的？這又回到佛法的基礎訓練：親近善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行：於生活中持戒行善，在行住坐臥培養正念正知，使定慧或止觀成熟，而後達成直接看清感覺或感受的無常、無我，從此不再被感受欺騙，因而可以高枕無憂了。
【結語】
二千五百年前佛陀對眾生的開示，仍然生動地保留在《阿含經》中，當日眾生的煩惱還是相同於今日眾生的煩惱；當日滅除煩惱的方法還是相同於今日滅除煩惱的方法。禪修者要如實覺知當下自己感受的生滅無常和無我，這便是禪修的重點所在。佛陀要我們不要跟著感覺跑，感覺只是空中颳起的風，來來去去，永遠抓不住；再快樂的感受也不外是過境的旅客，再長的停留終將告別，我們不能期待天長地久的感情，因為無常就是它的本性。如果我們不能看清感受的真實面目，盲目地跟著感覺跑，將一再受其欺騙，因而將一直在三界內不斷地輪迴，飽嚐生死之苦。（《人乘季刊》30卷,第4期,2009）
水流大樹
林崇安教授
【前言】
自然界，許多因果的事件不斷發生著，但是常被我們忽略。颱風來臨時，有些高山上的樹木被折斷，掉落各處，有的順著溪流沖到下游，最後流入大海，這是台灣地區常見的景象，在佛陀時期的印度也是如此，常常有大樹漂浮在恆河上，最後流入大海。這些大樹的流入大海，便是順著因果而行。但是，要滿足多少因素才能抵達大海呢？佛陀當年就利用這一景象，對弟子們解說佛法修行的道理。
【佛陀在阿含的開示】
（一）水流大樹的譬喻
有一時期，佛陀住在中印度的阿毘闍（阿踰陀）的恆河水邊。那時，有一位比丘來到佛陀跟前，向佛陀求法，希望能夠專心修行，抵達涅槃，不再於生死輪迴中流轉。 這時，佛陀看見恆河水中有一棵漂流的大樹，隨流而下，於是就告訴這位比丘說：「你看到這恆河中漂流的大樹嗎？」
比丘回答說：「看到了，世尊！」
佛陀告訴這位比丘說：如果這棵大樹a不附著此岸、b不附著彼岸、c不沈沒於水底、d不受阻於洲渚、e不捲入於漩渦、f不被人取走、g也不被非人取走，而且h內部又不腐敗，那麼這棵大樹應當會隨著水流，一直順趨、流向大海嗎？
比丘回答佛陀說：「應當會這樣子，世尊！」
佛陀又說：比丘也像這樣，如果a不附著此岸、b不附著彼岸、c不沈沒於水底、d不受阻於洲渚、e不捲入於洄漩、f不被人取走、g也不被非人取走，而且h內部又不腐敗，那麼應當會隨著水流，一直順趨、流向涅槃。
（二）修行的法義
上述這個「水流大樹」的譬喻中，佛陀共提出大樹流到大海的八個因素。這位比丘對譬喻所指的法義並不瞭解，所以他接著問佛陀說：a什麼叫做此岸？b什麼叫做彼岸？c什麼叫做沈沒？d什麼叫做洲渚？e什麼叫做漩渦？f什麼叫做被人取走？g什麼叫做被非人取走？h什麼叫做內部腐敗？請世尊為我廣為解說。我聽法後，將獨自在靜僻之處，專心思惟，內心安住於不放逸，一直修行到不再於生死輪迴中流轉。
佛陀告訴這位比丘說：
a此岸，就是內六入處。
b彼岸，就是六外入處。
c沈沒，就是指眷戀於俗事。
d洲渚，就是指我慢。
e捲入於洄漩，就好像有人由於貪於五欲而還戒退轉道心了。
f被人取走，就好像有人習近於俗人，相互之間的憂、喜、苦、樂，始終共同相隨，糾纏不清。
g被非人拿取，就好像有人想修梵行，而發願說：『我現在持戒、苦行，修習梵行，是為了將來往生天上。』
h內部腐敗，就是指犯戒而行邪惡不善之法，行為腐敗，不聽聞正法，就好像莠稗混在稻中，其實不是稻；又好像螺貝之聲相似於海浪之聲，其實不是浪聲；同樣地，有的人不是學道沙門而裝成是學道沙門的樣子，其實不是學道沙門；有的人不是修持梵行而裝成是修持梵行的樣子，其實不是修持梵行。
這位比丘聽聞佛陀的說法後，內心歡喜，告辭回去，便獨自在靜僻之處，仔細思考佛陀所說的《水流大樹經》的教義，遵照奉行，一直修到抵達涅槃，不再於生死輪迴中流轉，證得了阿羅漢的聖果。
以上所介紹的這一經是《雜阿含經》的第1174經，稱作《水流大樹經》。
【一些省思】
（1）佛陀指出，水中漂流的大樹要滿足八個因素才能流到大海，這種細膩的觀察，顯示出佛陀為何被稱作「世間解」──因為他具有正念正知，對五取蘊、內外六處、五趣眾生等，都能看得清清楚楚。
（2）許多禪修者都想早日證果，但是為何修行者多證果者少呢？由上述的《水流大樹經》可以看出原因。整個修行的過程完全要順著因果的原則，唯有正確的因才能獲得正確的果。禪修者要滿足八個因素才能抵達涅槃的大海。這八個因素一旦滿足，「果」必然呈現，誰也檔不住。所以，禪修者應將力氣放在「因」的具足，而不是渴望「果」的呈現。
（3）佛陀所說的修行的八個因素，仔細分析起來，和律儀以及「出離心」或「放下執著」有關：
a不附著此岸，就是不貪著於眼、耳、鼻、舌、身、意等內六處。這是屬於「根律儀」；也和出離三界之決心或放下對內六處的執著有關。
b不附著彼岸，就是不貪著於色、聲、香、味、處、法等外六處。這也是屬於「根律儀」，這也和出離三界之決心或放下對外六處的執著有關。
c不沈沒於水底，就是不眷戀於俗事。這也是屬於出離三界之決心或放下對俗事的執著。
d不受阻於洲渚，就是不生起我慢的心理，要放下驕傲的心理的執著， 即使是初果、二果和三果的聖者還有微細的我慢要放下，才能抵達究竟涅槃。
e不捲入於洄漩，就是不貪著於五欲，不捨戒退轉道心。這是和守戒以及出離心有關。
f不被人取走，就是不習近於俗人，不被相互之間的憂、喜、苦、樂等糾纏不清。這是屬於出離三界之決心或放下對俗人的執著。
g不被非人拿取，就是修習梵行不是為了將來往生天上。這也是屬於出離三界之決心或放下對天界的執著。
h內部不腐敗，就是不犯戒，不行邪惡之法，行為端正。這是屬於「戒律儀」。
（4）至於河水的大樹代表什麼法義呢？就是眾生的「心」。河水有一直往大海流動的力量，這力量代表什麼法義呢？就是「正念正知」。眾生的心雖都有覺性，但是被內外六處所迷惑，如果貪著於內、外六處，就會招感後有，結果黏著於兩岸，不能前進。所以，禪修者要培養出大的「正念正知」，將自己的心不黏著於兩岸，也不下沈，也不嚮往天界，因而能走在「中道」，順流抵達涅槃的大海。
（5）以「正念正知」不黏著於內外六處，其實便是修習「法念住」，在《念住經》中，佛陀說： 比丘如何於法即內外六處，觀法而住耶？諸比丘！於此：
（a）比丘知眼、知色，知緣其二者生結。知未生之結如何生起，知已生之結如何滅盡，又知已滅盡之結，於未來如何不再生起。
（b）比丘知耳、知聲，…
（c）比丘知鼻、知香，…
（d）比丘知舌、知味，…
（e）比丘知身、知觸，…
（f）比丘知意、知法，知緣其二者生結。知未生之結如何生起，知已生之結如何滅盡，又知已滅盡之結，於未來如何不再生起。
如是，或於內法，觀法而住；於外法，觀法而住；又於內外法，觀法而住。或於法，觀生法而住；於法，觀滅法而住；又於法，觀生滅法而住。於是覺知：「唯有法」，如是唯有正智，唯有正念：無貪、無見住於內，彼不再執著世間任何事物。
可知禪修者於內、外六處接觸時，要覺察有無「結」（貪、瞋、癡）的生起，並以正念正知立刻放下，如此就能走在中道，往赴涅槃大海。
【結語】
二千五百年前佛陀對眾生的開示，仍然生動地保留在《阿含經》中，當日眾生的煩惱還是相同於今日眾生的煩惱；當日滅除煩惱的方法還是相同於今日滅除煩惱的方法。佛陀所教導的正法是適用於每一個人的。佛陀教導我們，在日常生活中看到自己喜歡和不喜歡的對象時，就要覺察自己的內心有無生起貪愛或厭惡的心理。唯有以正念正知不黏著於喜歡和不喜歡的兩岸，我們才算是走在中道上，才能抵達涅槃的大海。（《人乘季刊》31卷,第1期,2009）
闡陀的疑惑
林崇安教授
一、前言
當年印度的悉達多太子離開王宮出家時，是由車匿一人在深夜駕車送行。車匿，或叫做闡陀。六年後，悉達多太子成佛，稱做釋迦牟尼佛。再過六年多，闡陀也跟隨著佛陀出家修行。但是闡陀跟所有的比丘們都相處得不好，因為他認為自己很早就伴隨佛陀，交情比別人深，因而產生了傲慢的心理。佛陀勸了闡陀幾次，仍然改不了他的傲慢和我執的心理。由於我執深重，闡陀無法體證真理。佛陀入滅後，闡陀沒有佛陀做靠山，內心的傲慢便開始下降。當時有許多的上座比丘們住在波羅奈城仙人住處的鹿野苑中。闡陀為了體證真理，便去請教這些資深的上座比丘們。
二、闡陀的困惑
這一天早晨，闡陀長老披上袈裟，拿著缽，進入波羅奈城乞食。飯後回來，收好袈裟和缽，洗完腳，而後闡陀手持戶鉤，從一個園林到另一個園林，從一個房舍到另一個房舍，從一個經行處到另一個經行處去找上座比丘們。 在園林的處所，闡陀請教比丘們說：「請您們教導我，為我說法，使我知法、見法，我將如法認知、如法觀察。」 這時比丘們告訴闡陀說：「色身是無常的，感受、想蘊、行蘊、識蘊也是無常的。一切行是無常的，一切法是無我的，涅槃是寂靜的。」 闡陀回答比丘們說：「色身是無常的，感受、想蘊、行蘊、識蘊也是無常的。一切行是無常的，一切法是無我的，涅槃是寂靜的。這些道理我早已知道。」 闡陀又說：「然而我不喜歡聽說：一切諸行是空、寂、不可得、愛盡、離欲、滅盡、涅槃。這當中如何有這個我而說要這樣去知、要這樣去見，這就是稱做見法了呢？」 從一個房舍到另一個房舍，從一個經行處到另一個經行處，闡陀
得到同樣的問答，但都不能解決他的疑惑。闡陀說：「比丘當中誰還有能力為我說法，使我知法、見法呢？」
接著他想起了阿難尊者：「阿難尊者現今住在拘睒彌國的瞿師羅園裡，他曾經供奉、親近世尊，是佛陀所讚嘆的人，凡是修梵行的人都認識他，他一定能夠為我說法，使我知法、見法。」
三、阿難尊者的解惑
過了一夜後，隔天早晨闡陀披上袈裟，拿著缽，進入波羅奈城乞食；吃完飯後回來，收拾整理臥舖；收拾整理臥舖後，披上袈裟，拿著缽，前往拘睒彌國。他漸漸地遊走，到了拘睒彌國的瞿師羅園。闡陀收好衣缽，洗完腳後，到阿難尊者的住處，相互問訊後，退坐一邊。這時闡陀把前面的問答告訴了阿難，最後說：「善哉！尊者阿難！現在請您為我說法，使我能夠知法、見法。」 這時阿難尊者告訴闡陀說：「善哉！闡陀！我內心很歡喜。我讚歎您在修梵行人的跟前，能毫不隱藏地破除虛偽的刺。闡陀！愚痴的凡夫所不能了解的，就是色身是無常的，感受、想蘊、行蘊、識蘊也是無常的；一切行是無常的，一切法是無我的，涅槃是寂靜的。您現在已能接受殊勝的妙法了，請您仔細地聽！我將為您解說。」 當時，闡陀心中這樣想著：「我今天很歡喜，獲得了勝妙心，獲得了踊悅心，我現在能夠接受殊勝的妙法了。」 這時，阿難告訴闡陀說：「我親自從佛陀聽聞到教導摩訶迦旃延說：『世人顛倒，依於二個邊，或是有邊，或是無邊。世人執取各種境界，內心便生起執著。迦旃延！如果能夠不去攝受、不執取、不持住、不執著於我，當痛苦產生時知道是痛苦產生，當痛苦滅時知道是痛苦滅。迦旃延啊！對這現象不懷疑也不迷惑，不靠他人而由自己親自證知，這就叫做正見，是如來所說的法。為何如此呢？迦旃延！能夠如實正觀世間的集起，就不會生起世間是無的邊見；如實正觀世間的滅去，就不會生起世間是有的邊見。迦旃延！如來是離於有、無二邊，而演說中道，所謂：這裡存在，所以那裡存在；這裡生起，所以那裡生起；說以無明為緣而有業行……乃至有生、老、病、死、憂、悲、惱、苦的集起。所謂：這裡不存在，所以那裡不存在；這裡滅去，所以那裡滅去；說無明息滅則業行息滅，……乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦的息滅。』」
四、闡陀的證悟
阿難尊者講法的時候，闡陀比丘的內心遠塵、離垢，獲得清淨的法眼。當下闡陀比丘見法、得法、知法、起法，超越了迷惑和懷疑，宣說真理不用依賴他人，回答大師教法所證的解脫都無所畏懼。 於是闡陀恭敬合掌向阿難尊者說：「正應是如此，像這樣的智慧梵行，是善知識所教授、教誡的正法。我今天從阿難尊者這地方，聽聞到這樣的正法，於一切諸行是空、寂、不可得、愛盡、離欲、滅盡、涅槃，內心安樂，正住於解脫之境，不再退轉，不再執著身心諸行為我，只見到了正法。」
這時阿難告訴闡陀說：「您今天獲得了大的法益，在非常深奧的佛法中，獲得了聖者的慧眼。」 這時，二位正法的善士歡喜隨喜，從座起來，各自回到住處。 以上所介紹的這一經是《雜阿含經》的第262經，又稱作《闡陀經》。
五、一些省思
（1）「一切行無常，一切法無我，涅槃寂靜」，這是所謂的三法印，此處的「一切行」就是身心五蘊。闡陀最初同意三法印，但只是勝解而已，他對於「一切諸行空、寂」則難以接受，這是由於他執著諸行或身心五蘊是「我」，雖然知道「一切行無常」，但無餘涅槃時「一切諸行空、寂」，豈非「我」都消失了？換言之，闡陀的內心有執著身心五蘊為「我」的「薩迦耶見」，他畏懼「一切諸行空、寂」的狀態，因而不能知法、見法。
（2）迦旃延是佛陀的十大弟子之一，以「論議第一」著稱，阿難提出佛陀對迦旃延的教導，更具說服力，闡陀也更能虛心接受。
（3）由於闡陀在阿難的面前，具有勝妙心及踊悅心，處在身心輕安的狀態，因而阿難把中道的正見講清後，闡陀便證得了預流果的聖位。
（4）生起勝妙心有三個條件：
1指導者受大眾稱讚，有真正的本領，
2指導者所說的法確實能出離煩惱，並釐清最上的深義，
3聽者有能力接著覺悟所說的法。由於指導者阿難和聽者闡陀具足了這些
條件，因而闡陀聽後能夠當下證果。
（5）「如實正觀世間集者，則不生世間無見；如實正觀世間滅，則不生世間有見」：由於有無明、貪愛，因而有「世間集」，要將無明、貪愛滅去，才能有「世間滅」。對「世間集」要如實正觀，知道如果無明、貪愛存在的話，生死輪轉就不可避免了，因此，「不生世間無見」。另一方面，對「世間滅」也要如實正觀，知道如果無明、貪愛滅除的話，身心五蘊的生死輪轉就可以止息了，因此，「不生世間有見」。
（6）「如來離於二邊，說於中道，所謂此有故彼有，此生故彼生；所謂此無故彼無，此滅故彼滅」：由於有邊（常邊）是一邊，無邊（斷邊）是另一邊，如來的教導便是脫離此二邊而處於中道。而這中道是立足於緣起的身心現象上。眾生身心五蘊的生老病死、憂悲苦惱，便是來自不能如實正觀世間集，不知道是來自無明、貪愛。無明則是對自己的身心現象誤執有「我」。在流轉的過程上，由於「無明」而有「行」、而有「識」、而有「名色」、「六處」、「觸」、「受」、「愛」、「取」、「有」、「生老病死」、「憂悲惱苦」。這便是「此有故彼有，此生故彼生」，對於此緣起現象的呈現，要如實正觀，不能認為完全沒有，如此才能不落入「無邊」。另一方面，只要看清自己身心現象的無常、無我，不再生起無明、貪愛，那麼，在還滅的過程上，「無明滅則行滅」、「行滅則識滅」、依次而有名色滅、六處滅、觸滅、受滅、愛滅、取滅、有滅、生滅、老病死滅、憂悲惱苦滅。如此正觀世間滅，因而不落入「有邊」。經由上述緣起的流轉與還滅過程，如實地看清世間的集與滅，脫離了無邊與有邊而處於中道之上。
（7）當闡陀長老掌握了中道的要旨，不再墮入有無二邊，因而打開了慧眼：將見道所要斷除的「煩惱纏」都滅除了，稱作「遠塵」；將見道所要斷除的「隨眠」也都滅除了，稱作「離垢」。
（8）得到清淨慧眼的同時，闡陀長老也得到了以下預流果的功德：
1見法：已善見四聖諦。
2得法：已獲得一種沙門果。
3知法：於己所證，能自了知：「我今已盡所有那落迦、傍生、餓鬼，我證預流。」
4起法：得四證淨（佛、法、僧、戒）。
5無惑、6無疑：於自所證無惑，於他所證無疑。
7不藉他緣：宣說聖諦相應教時，不藉他緣。
8一切他論所不能轉：不觀他面，不看他口，於此正法律中，一切他論所不能轉。
9都無所畏：記別一切所證解脫，都無所畏。
10隨入聖教：由正世俗及第一義隨入聖教，成為世俗和勝義的佛弟子。
六、結語
佛陀的「無我」的教導是甚深的，要想悟入無我，必須有勝妙心及踊悅心。闡陀由於阿難尊者的善巧引導，終於破除疑惑，體證甚深的無我。這一經給我們許多的啟示，值得佛弟子們好好體會。（內觀雜誌61期,2008）
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【闡陀經】經文
（大二六二；內三八；印四五；光三九；S90）
(01) 如是我聞：一時，有眾多上座比丘，住〔波羅柰國〕仙人住處鹿野苑中，佛般泥洹未久。
(02) 時長老闡陀，晨朝著衣持缽，入〔波羅柰城〕乞食；食已還，攝衣缽，洗足已，持戶鉤，從林至林，從房至房，從經行處至經行處，處處請諸比丘言：「當教授我，為我說法，令我知法、見法！我當如法知、如法觀。」
(03) 時諸比丘語闡陀言：「色無常，受、想、行、識無常；一切行無常、一切法無我、涅槃寂滅。」
(04) 闡陀語諸比丘言：「我已知色無常，受、想、行、識無常；一切行無常、一切法無我、涅槃寂滅。」
(05) 闡陀復言：「然我不喜聞一切諸行空、寂、不可得、愛盡、離欲、〔滅盡〕、涅槃。此中云何有我而言如是知、如是見，是名見法？」第二、第三，亦如是說。
(06) 闡陀復言：「是中誰復有力，堪能為我說法，令我知法、見法？」
(07) 復作是念：「尊者阿難，今在拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親覲
世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉識知，彼必堪能為我說法，令
我知法、見法。」
(08) 時闡陀過此夜已，晨朝著衣持缽，入〔波羅柰城〕乞食。食已還，攝舉臥具，攝臥具已，持衣缽，詣拘睒彌國。漸漸遊行，到拘睒彌國。攝舉衣缽，洗足已，詣尊者阿難所，共相問訊已，卻坐一面。
(09) 時闡陀語尊者阿難言：「一時，諸上座比丘住〔波羅柰國〕仙人住處鹿野苑中。時我晨朝著衣持缽，入〔波羅柰城〕乞食；食已還，攝衣缽。洗足已，持戶鉤，從林至林，從房至房，從經行處至經行處，處處見諸比丘而請之言：當教授我，為我說法，令我知法、見法！
(10) 時諸比丘為我說法言：色無常，受、想、行、識無常；一切行無常、一切法無我、涅槃寂滅。
(11) 我爾時語諸比丘言：我已知色無常，受、想、行、識無常；一切行無常、一切法無我、涅槃寂滅。然我不喜聞一切諸行空、寂、不可得、愛盡、離欲、〔滅盡〕、涅槃。此中云何有我而言如是知、如是見，是名見法？
(12) 我爾時作是念：是中誰復有力堪能為我說法，令我知法、見法？
(13) 我時復作是念：尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉知識，彼必堪能為我說法，令我知法、見法。
(14) 善哉！尊者阿難！今當為我說法，令我知法、見法！」
(15) 時尊者阿難語闡陀言：「善哉！闡陀！我意大喜，我慶仁者能於梵行人前，無所覆藏，破虛偽刺。
(16) 闡陀！愚癡凡夫所不能解，色無常，受、想、行、識無常；一切諸行無常、一切法無我、涅槃寂滅。汝今堪受勝妙法，汝今諦聽，當為汝說。」
(17) 時闡陀作是念：我今歡喜，得勝妙心，得踊悅心，我今堪能受勝妙法。
(18) 爾時，阿難語闡陀言：「我親從佛聞，教摩訶迦旃延言：世人顛倒，依於二邊，若有、若無。世人取諸境界，心便計著。迦旃延！若不受、不取、不住、不計於我，此苦生時生、滅時滅。迦旃延！於此不疑、不惑，不由於他而能自知，是名正見如來所說。所以者何？
(19) 迦旃延！如實正觀世間集者，則不生世間無見；如實正觀世間滅，則不生世間有見。
(20) 迦旃延！如來離於二邊，說於中道：所謂此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明有行，乃至生老病死、憂悲苦惱集；所謂此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明滅則行滅，乃至生老病死、憂悲苦惱滅。」
(21) 尊者阿難說是法時，闡陀比丘遠塵、離垢，得法眼淨。爾時，闡陀比丘見法、得法、知法、起法、超越狐疑、不由於他、於大師教法得無所畏，恭敬合掌白尊者阿難言：「正應如是，如是智慧梵行，善知識教授教誡說法。我今從尊者阿難所，聞如是法，於一切行皆空、皆悉寂、不可得、愛盡、離欲、滅盡、涅槃，心樂正住解脫，不復轉還；不復見我，唯見正法。」
(22) 時阿難語闡陀言：「汝今得大善利，於甚深佛法中得〔聖慧眼〕。」
(23) 時二正士展轉隨喜，從座而起，各還本處。
緊獸樹
林崇安教授
一、前言
由於根性的不同，佛陀對不同的弟子教導出不同的修行法門。但是修行的目的地都是相同的，例如，到台北101大樓參觀的人，來的方式有不同：有的開車、有的坐捷運、有的搭公車、有的走路；來的方向也有不同：有的從信義路來、有的從松智路來、有的從市府路來。佛陀的修行教導，詳略也有所不同，但是都是「文有差別，義無差別」。詳細的修行法門是先建立聞所成和思所成的「正見」，而後以「六觸入處」、「六界」或「五取蘊」作為觀察的對象。六觸入處是指眼、耳、鼻、舌、身、意，又稱「內六入處」；六界是指地、水、火、風、空、識；五取蘊是指色、受、想、行、識。此中的色、受、想、行稱作「四識住」。為了使「識取蘊」清淨，禪修者經由勤修「四念住」，獲得「止觀雙運」，接著現觀「四聖諦」，而後繼續修習，生起「八聖道」，滅除所有的煩惱。有的禪修者就喜歡這種細膩的禪修過程。以下就以釋尊時期的一個實際的個案作說明。
二、如何才能得到見清淨？
有一個時期，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。 這時有某一位比丘獨自靜坐禪修，內心這樣想著：「比丘要如何知、如何見，才能得到見清淨呢？」 這樣想了以後，他就去看其他的比丘，告訴比丘們說：「各位尊者！比丘要如何知、如何見，才能得到見清淨呢？」 比丘答說：「尊者！對六觸入處的集起、息滅、愛味、過患、出離，要如實正知。比丘能這樣知、這樣見，就能得到見清淨。」 這位比丘聽聞那比丘的回答後，內心不喜，又去看其他的比丘，問那些比丘們說：「各位尊者！比丘要如何知、如何見，才能得到見清淨呢？」 那些比丘答說：「對六界的集起、息滅、愛味、過患、出離，要如實正知。比丘能這樣知、這樣見，就能得到見清淨。」 這位比丘聽了他們的回答後，內心也不喜，又去看其他的比丘，問他們說：「比丘要如何知、如何見，才能得到見清淨呢？」 那些比丘答說：「對五取蘊，要觀察如病、如癰、如刺、如殺，是無常、苦、空、非我；能這樣知、這樣見，就能得到見清淨。」
這位比丘聽了比丘們的回答後，內心仍然不喜，便去佛陀的地方，頂禮佛陀後，退坐一邊，告訴佛陀說：「世尊！我獨自靜坐禪修，內心這樣想著：比丘要如何知、如何見，才能得到見清淨呢？這樣想了以後，就去看其他的比丘們，三處比丘所回答的是觀察六觸入處、六界或五取蘊。我聽了他們的回答，內心不歡喜，所以才來看世尊，同樣以這個問題來問世尊：比丘要如何知、如何見，才能得到見清淨呢？」
三、佛陀的會通
佛陀知道這位比丘對不同的答案有所疑惑，所以先說譬喻使他容易理解，佛陀告訴比丘說：
在過去世的時候，有一人未曾看見過緊獸樹，於是去找曾經看見過緊獸樹的人，就問曾見過緊獸樹的人說：『您知道緊獸樹嗎？』那人答說：『知道。』 又問：『它的樣子怎樣呢？』答說：『它的顏色黑得像火燒過的柱子。』因為那人當初看見的時候，緊獸樹的顏色黑得像火燒過的柱子。 當時，那人聽說緊獸樹的顏色黑得像火燒過的柱子，內心不喜，再去找一位曾經見過緊獸樹的人，又問他說：『您知道緊獸樹嗎？』那人答說：『知道。』 又問：『它的樣子怎樣呢？』那位曾經見過緊獸樹的人答說：『它的顏色是紅色而開敷，形狀像肉段。』因為那人當初看見的時候，緊獸樹的顏色是紅色而開敷，形狀像肉段。 這人聽完那人所說，還是內心不喜，又再去找其他曾經見過緊獸樹的人，問說：『您知道緊獸樹嗎？』答說：『知道。』 又問：『它的樣子怎樣呢？』答說：『毛茸茸地下垂，像尸利沙樹的果實。』 這人聽了，內心還是不喜，又去問其他知道緊獸樹的人，問說：『您知道緊獸樹嗎？』那人答說：『知道。』 又問：『它的樣子怎樣呢？』那人答說：『它的葉是青色、葉面光滑、葉形長廣，就像尼拘婁陀樹。』 這位問緊獸樹的樣子的人，對所聽到的都不喜歡，再去各處找答案；而那些見過緊獸樹的人，都是順著當時各人所見到的樣子，對這人回答，所以所說的有所不同。 同樣的道理，如果比丘們獨自專心思惟，安住於不放逸，各經由不同方向去思惟佛法，最後不再生起煩惱，內心得到解脫。他們會隨他們所體見的法義對別人回答。
四、得到見清淨的詳細過程
佛陀知道這位比丘喜歡詳細的修法，而不喜歡其他扼要的法門，所以佛陀對他教導詳細的獲得見清淨的過程。佛陀說：
現在你先聽懂我下面所說的譬喻，聰明的人聽了譬喻就可以了解法義。譬如，邊地有位國王，善於修治城牆，四個城門堅固無縫，道路很平正。他在四個城門設置四位守門人，他們都很聰明，對進出的人看得很清楚。在城市中央的十字路口，安置床榻，城主就坐在上面。 如果由東方遠來的使者問守門人說：『城主在何處？』守門人就答說：『城主坐在城市中央十字路口的床榻上。』那使者聽了，前往拜見城主，接受指示，然後順著原路回去。
如果南方、西方、北方遠來的使者問守門人說：『城主在何處？』守門人一樣答說：『城主就坐在城市中央十字路口處。』那些使者聽了，都去拜見城主，接受指示，然後順著原路回去。
佛陀接著告訴比丘說：
我剛剛說的是譬喻，我現在要解說法義：
所說的『城堡』，是用來譬喻人的粗重色身，就如《篋毒蛇譬經》所說的：篋是譬喻人的色身，是由地、水、火、風的四大所造成，是無常變壞的東西。四條毒蛇是譬喻人的四大，如果四大不調就會臨近死亡。
『善於修治城牆』，是指正見。
『道路平正』，是指內六入處。
『四個城門』，是指四識住。
『四個守門人』，是指四念處。
『城主』，是指識取蘊。
『使者』，是指止觀。
『使者的如實傳言』，是指四聖諦。
『順著原路回去』，是指八聖道。
佛陀最後告訴這位比丘說：
一位大師應為弟子所做的事，我現在都已經做了，這是因為哀憫你們的緣故，就像在《篋毒蛇譬經》中所說的一樣。
那時，這位比丘聽了佛陀所說的法後，專精思惟，安住於不放逸，增進修持梵行，……一直到能不再輪迴後世，成為阿羅漢。 以上所介紹的這一經是《雜阿含經》的第1175經。
四、一些省思
（1）禪修者可以從簡單的角度觀察「六觸入處」、「六界」或「五取蘊」之一門，最後所體證的都是一樣的，因為這些對象不外是每人的身和心。
（2）整個禪修過程的詳細講解是從資糧道、加行道、見道、修道，到無學道。內含：聞、思所成的「正見」，而後以「六觸入處」、「六界」或「五取蘊」作為觀察的對象。為了使「識取蘊」清淨，禪修者勤修「四念住」，獲得「止觀」雙運，接著現觀「四聖諦」，而後繼續修習，生起「八聖道」，滅除所有的煩惱。
五、結語
佛法的方便雖有多門，但是目標是確定不移的，這目標就是獲得「見清淨」並超越生死輪迴；所走的道路雖有不同，但都離不開止觀。在這譬喻中，我們可以從遠方而來的使者的眼光，來看整個使命的傳達過程：他要先抵達正確的城（指正見），經過道路（內六入處），觀察城門（四識住），接受守門人的檢驗和指引方向（四念處），而後面見城主（識取蘊），親自聽到指示（四聖諦），最後順著原路回去（八聖道）。由此可以看出，使者所代表的「止觀」，是整個修行過程中最重要的角色。
（內觀雜誌62期2008）
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【《緊獸樹》經文】
（大一一七五；內一九○；印三九三；光二六九；S245）
（01）如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
（02）時有異比丘獨處坐禪，作是思惟：比丘云何知、云何見，得見清淨？作是念已，詣諸比丘，語諸比丘言：「諸尊！比丘云何知、云何見，令見清淨？」
（03）比丘答言：「尊者！於六觸入處集、滅、〔味〕、患、離如實正知，比丘作如是知、如是見者，得見清淨。」
（04）是比丘聞彼比丘記說，心不歡喜。復詣餘比丘所，問彼比丘言：「諸尊！比丘云何知、云何見，得見清淨？」
（05）彼比丘答言：「於六界集、滅、味、患、離如實正如，如是比丘如是知、如是見，得見清淨。」
（06）時比丘聞其記說，心亦不喜。復詣餘比丘，作是問言：「比丘云何知、云何見，得見清淨？」
（07）彼比丘答言：「於五受陰，觀察如病、如癰、如刺、如殺，無常，苦、空、非我，作如是知、如是見，得見清淨。」
（08）是比丘聞諸比丘記說，心亦不喜，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨靜思惟，比丘云何知、云何見，得見清淨？作是念已，詣諸比丘三處所說，具白世尊。我聞彼說，心不歡喜，來詣世尊，故以此義請問世尊：比丘云何知、云何見，得見清淨？」
（09）佛告比丘：「過去世時，有一士夫，未曾見緊獸。往詣曾見緊獸者，問曾見緊獸士夫言：汝知緊獸不？答言知。復問其狀云何？答言：其色黑如火燒柱。當彼見時，緊獸黑色如火燒柱。
（10）時彼士夫聞緊獸黑色如火燒柱，不大歡喜。復更詣一曾見緊獸士夫，復問彼言：汝知緊獸不？彼答言知。復問其狀云何？彼曾見緊獸士夫答言：其色赤而開敷，狀似肉段。彼人見時，緊獸開敷，實似肉段。
（11）是士夫聞彼所說，猶復不喜。復更詣餘曾見緊獸士夫，問汝知緊獸不？答言知。復問其狀云何？答言：毿毿下垂，如尸利沙果。
（12）是人聞已，心復不喜。復行問餘知緊獸者，問汝知緊獸不？彼答言知。又問其狀云何？彼復答言：其葉青，其葉滑，其葉長廣，如尼拘婁陀樹。
（13）如彼士夫問其緊獸，聞則不喜，處處更求，而彼諸人見緊獸者，隨時所見而為記說，是故不同。
（14）如是，諸比丘若於獨處專精思惟，不放逸住，所因思惟法，不起諸漏，心得解脫，隨彼所見而為記說。
（15）汝今復聽我說譬，其智者以譬喻得解。
譬如有邊國王，善治城壁，門下堅固，交道平正。於四城門置四守護，悉皆聰慧，知其來去。當其城中，有四交道，安置床榻，城主坐上。
（16）若東方使來，問守門者：城主何在？彼即答言：主在城中，四交道頭床上而坐。彼使聞已，往詣城主，受其教令，復道而還。
（17）南、西、北方遠使來人，問守門者：城主何在？彼亦答言：在其城中，四交道頭。彼使聞已，悉詣城主，受其教令，各還本處。」
（18）佛告比丘：「我說斯譬，今當說義：所謂城者，以譬人身麤色，如《篋毒蛇譬經》說。善治城壁者，謂之正見。交道平正者，謂內六入處。四門者，謂四識住。四守門者，謂四念處。城主者，謂識受陰。使者，謂〔止觀〕。如實言者，謂四真諦。復道還者，以八聖道。」
（19）佛告比丘：「若大師為弟子所作，我今已作，以哀愍故，如《篋毒蛇譬經》說。」
（20）爾時，比丘聞佛說已，專精思惟，不放逸住，增修梵行，乃至不受後有，成阿羅漢。
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【《篋毒蛇譬經》經文】
（大一一七二；內一八七；印三九○；光二六六；S238）
（01）如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
（02）爾時，世尊告諸比丘：「譬如有四蚖蛇，兇惡毒虐，盛一篋中。
（03）時有士夫，聰明不愚，有智慧，求樂厭苦，求生厭死。時有一士夫語向士夫言：汝今取此篋盛毒蛇，摩拭洗浴，恩親養食，出內以時。若四毒蛇脫有惱者，或能殺汝，或令近死，汝當防護！
（04）爾時，士夫恐怖馳走，忽有五怨，拔刀隨逐，要求欲殺。〔人復語言：有五怨拔刀隨逐，要求欲殺。〕汝當防護！
（05）爾時，士夫畏四毒蛇及五拔刀怨，驅馳而走，人復語言：士夫！內有六賊，隨逐伺汝，得便當殺，汝當防護！
（06）爾時，士夫畏四毒蛇、五拔刀怨及內六賊，恐怖馳走，還入空村。見彼空舍，危朽腐毀，有諸惡物，捉皆危脆，無有堅固。人復語言：士夫！是空聚落，當有群賊來，必奄害汝。
（07）爾時，士夫畏四毒蛇、五拔刀賊、內六惡賊、空村群賊而復馳走，忽爾道路臨一大河，其水浚急。但見此岸有諸怖畏，面見彼岸安隱快樂，清涼無畏。無橋、船可渡得至彼岸，作是思惟：我取諸草木，縛束成〔筏〕，手足方便，渡至彼岸。作是念已，即拾草木，依於岸傍、縛束成〔筏〕，手足方便，截流橫渡。如是士夫，免四毒蛇、五拔刀怨、六內惡賊，復得脫於空村群賊，度於浚流，離於此岸種種怖畏，得至彼岸安隱快樂。」
（08）「我說此譬，當解其義。
比丘！篋者，譬此身色，麤四大、四大所造，精血之體，穢食長養，沐浴、衣服，無常變壞危脆之法。
（09）毒蛇者，譬四大──地界、水界、火界、風界。地界若諍，能令身死，及以近死；水、火、風諍，亦復如是。
（10）五拔刀怨者，譬五受陰。
（11）六內賊者，譬六愛喜。
（12）空村者，譬六內入。善男子！觀察眼入處，是無常變壞；執持眼者，亦是無常虛偽之法。耳、鼻、舌、身、意入處，亦復如是。
（13）空村群賊者，譬外六入處。眼為可意、不可意色所害，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意為可意、不可意法所害。
（14）浚流者，譬四流──欲流、有流、見流、無明流。
（15）河者，譬三愛──欲愛、色愛、無色愛。
（16）此岸多恐怖者，譬有身。
（17）彼岸清涼安樂者，譬無餘涅槃。
（18）〔筏〕者，譬八正道。
（19）手足方便截流渡者，譬精進勇猛。
（20）到彼岸婆羅門住處者，譬如來、應、等正覺。
（21）如是比丘！大師慈悲，安慰弟子，為其所作，我今已作，汝今亦當作其所作！於空閑樹下，房舍清淨，敷草為座，露地塚間，遠離邊坐，精勤禪思，慎莫放逸，令後悔恨，此則是我教授之法。」
（22）佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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（作者簡介：國立中央大學教授退休，目前於圓光、法光佛研所、內觀教育禪林等處傳授佛學、止觀禪修和中文因明辯經，餘見網站 www.ss.ncu.edu.tw/~calin/index.html / www.insights.org.tw）
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